Eksistensialisme dan Jean-Paul Sartre
(1905-1980)
Eksistensialisme adalah gerakan
filosofis dan sastra abad ke-19 dan ke-20 yang dimulai sebagai pemberontakan
terhadap filsafat tradisional, terutama dari Hegel, mendapat dukungan besar dan
penghargaan di Eropa setelah Perang Dunia Kedua. Sulit untuk memberikan
definisi rapi dan tepat waktu karena keragaman ditandai pandangan dan pendapat
filsuf dan penulis yang terkait dengan gerakan ini. Dan kebingungan meningkat
oleh kenyataan bahwa banyak pemikir terkenal sebagai eksistensialis sendiri
membantah label eksistensialis, misalnya, Heidegger dan Camus. Dan kita juga
harus ingat bahwa Eksistensialisme tidak hanya mencakup filsuf, tetapi juga
penulis seperti Dostoevsky dan Kafka yang tidak memiliki pandangan filosofis
yang didefinisikan dengan baik di dunia. Kaufmann menulis "... menjadi
jelas bahwa salah satu fitur penting yang dimiliki oleh semua orang-orang ini
adalah individualisme perfervid mereka. Penolakan untuk tergabung dalam sekolah
pemikiran, penolakan dari kecukupan badan keyakinan apa pun, dan terutama dari
sistem, dan ketidakpuasan ditandai dengan filsafat tradisional dangkal,
akademik; dan jauh dari kehidupan - yang merupakan jantung dari
eksistensialisme ". [1] Namun, meskipun kita mungkin tidak memiliki
definisi yang tajam dan jelas dari istilah, pandangan umum tertentu dan tema
dapat diamati dalam gerakan ini. Tema umum di kalangan eksistensialis adalah
penekanan pada eksistensi individu, yang mengarah ke subjektivitas,
kebebasan individu, pilihan dan tanggung jawab, dan emosi seperti seperti putus
asa, malaria, takut dan mual. Pertanyaannya pusat eksistensialisme adalah
"Apa artinya ada sebagai manusia, dan apa implikasinya terhadap
kehidupan?"
Eksistensialis terkemuka termasuk Soren Kierkegaard (1813-1855), Martin
Heidegger (1889-1976), Karl Jaspers (1883-1969), Jean Paul Sartre
(1905-1980), Simone de Beauvoir (1908-1986) dan Albert Camus
(1913 1960). Eksistensialis telah dibagi menjadi dua kelompok: para
eksistensialis agama atau Kristen dan eksistensialis ateis. Eksistensialis
ateis menyangkal adanya faktor penentu seperti Tuhan dalam kehidupan manusia,
dan karena itu percaya pada kebebasan manusia mutlak dan tanggung jawab.
Eksistensialis Kristen, seperti Kierkegaard, mencoba untuk menggambarkan
hubungan manusia dengan Tuhan. Namun, keberadaan Allah ini tidak memaksakan
makna atau realitas keberadaan orang tersebut. Individu masih menderita
penderitaan memutuskan untuk dirinya sendiri dan membuat pilihan sendiri.
Eksistensialisme mencoba untuk menggambarkan keinginan kita untuk keputusan
rasional meskipun hidup di dunia yang tidak rasional. Terlahir di dunia ini
adalah untuk menemukan satu ditinggalkan dan bertanggung jawab atas eksistensi
seseorang, dan menyadari dengan penderitaan yang kenyataannya adalah tanpa
makna. Meskipun seorang individu terikat untuk binasa dan mati, ia bisa
menciptakan tujuan dan proyek-proyek yang akan memberikan arti bagi keberadaannya,
yang dinyatakan berarti dalam dirinya. Istilah 'Eksistensialisme' diciptakan
oleh Gabriel Marcel dan pertama kali dipopulerkan oleh filsuf Perancis
dan penulis, Jean-Paul Sartre.
Meskipun sikap eksistensial dapat dilihat pada pemikir masa lalu seperti Saint
Augustine dan Blaise Pascal, Kierkegaard hampir tak perlu dipertanyakan lagi
diterima sebagai pendiri gerakan.
Soren Kierkegaard (1813 - 1855) adalah seorang filsuf dan teolog
Denmark, yang agama untuk titik yang neurotik. Ayahnya adalah yang bersifat
religius sangat keras, dan rasa yang mendalam dosa sangat dipengaruhi
Kierkegaard, dan tayangan masa kecilnya tetap selamanya dalam hidupnya.
Peristiwa penting dalam pengembangan Kierkegaard adalah pertemuannya dengan
Regine Olsen, seorang gadis yang dia mulai cinta mendalam dan diusulkan pada
tahun 1840. Namun, satu tahun kemudian dia memutuskan pertunangan. Alasan yang
tepat masih belum pasti. Kierkegaard menyebutkan dalam jurnal bahwa ia
mengambil keputusan ini karena sifat melankolis nya membuatnya tidak cocok
untuk menikah. Ada bukti yang cukup untuk mendukung pandangan bahwa Kierkegaard
tidak pernah sepenuhnya pulih dari gairah cinta-Nya untuk Regine. Kemudian
dalam kehidupan ia menulis serius buku yang berbeda dengan nama samaran yang
berbeda. Meskipun gayanya adalah fasih, kuat dan penuh gairah, tulisan-tulisan
yang sebagian besar diabaikan dalam hidupnya sendiri. Ia dianggap sebagai
eksentrik oleh orang-orang di sekelilingnya. Kritik intens Gereja Denmark juga
mendapatkan dia banyak ketidaksetujuan dari pembentukan agama.
Kierkegaard itu sangat ditolak oleh keprihatinan Hegelian untuk Utuh, dengan
keracunan dengan Mutlak. Ia melihat individu yang dikorbankan dalam filsafat
benar-benar rasional ini, dan merasa bahwa realitas keberadaan individu telah
menguap. Kierkegaard berpikir bahwa Hegel dalam usahanya mencari Mutlak lupa
bahwa ia pertama dan terutama seorang pria. Dia menulis tentang profesor
Hegelian, "Sementara lamban Sir Profesor menjelaskan seluruh misteri
kehidupan, ia telah di gangguan lupa namanya sendiri; bahwa ia adalah seorang
laki-laki, tidak lebih dan tidak kurang, tidak fantastis tiga per delapan
paragraf. " [2]
Dia menggunakan nama samaran aneh bagi karya-karyanya seperti Johannes
Climacus, Johannes de silentio dan Anti-Climacus, yang telah ia ciptakan untuk
mewakili cara berpikir yang berbeda. Dia juga melakukan ini karena dia tidak
ingin mengasosiasikan dirinya dengan ide-ide yang ada dalam karya-karya ini.
Hal ini menciptakan kesulitan untuk memastikan apa Kierkegaard benar-benar
percaya, dan apa yang ia hanya berdebat untuk sebagai bagian dari posisi
pseudo-penulis. Filosofi Kierkegaard yang mungkin disajikan paling jelas dalam Philosophical
Fragments.
Pertanyaan pusat dengan yang Kierkegaard yang bersangkutan adalah, "Apakah
ada tujuan hidup manusia?" Dan dalam karya-karyanya, karena ia
mengeksplorasi jawaban atas pertanyaan ini, ia menyajikan gambar hidup manusia
penuh penderitaan dan ketidakpastian, absurditas dan kesia.
Titik awal untuk Kierkegaard adalah masalah lama yang ditimbulkan oleh Socrates
dalam dialog Plato, Meno. Socrates mengangkat pertanyaan: dapat kita
pelajari apa yang kita tidak tahu? Dia berargumen bahwa jika kita benar-benar
tidak tahu itu, kita tidak akan dapat mengenali pengetahuan ketika belajar.
Jika seseorang tidak tahu bahwa 3 kali 9 adalah 27, bagaimana dia mengakui 27
sebagai jawaban yang benar ketika ia belajar itu. Kesimpulan yang Socrates
telah diturunkan dari itu adalah bahwa kita tidak belajar sesuatu yang baru,
tapi apa yang dianggap 'belajar' hanyalah 'ingatan' dari semua pengetahuan yang
benar yang sudah ada dalam diri kita.
Kierkegaard menerima bahwa pertanyaan yang diajukan oleh Socrates adalah valid,
tetapi tidak menerima solusi. Dia menyajikan jawabannya sendiri. Kierkegaard
mengatakan bahwa belajar adalah mungkin, tetapi dalam pembelajaran, hal ajaib
yang aneh terjadi. Ada momen pencerahan yang mengubah orang, membuatnya
berbeda sedemikian rupa bahwa ia sekarang mampu mengenali kebenaran, yang ia
tahu sebelumnya. Kierkegaard menyebut sumber pencerahan ini sebagai Tuhan.
Hanya keterlibatan Tuhan dalam kehidupan manusia yang membuat belajar mungkin.
Namun, Kierkegaard mengatakan bahwa jika saat ini pencerahan harus efektif,
manusia harus menginginkannya, tapi karena ia tahu, ia harus keinginan itu
tanpa mengetahui sama sekali apa yang menyertainya, atau apakah itu seperti.
Kierkegaard memberikan contoh. Misalkan seorang raja perkasa ingin menikahi
seorang gadis, tapi hanya bisa menikahinya jika gadis itu mencintainya untuk
dirinya sendiri, dan bukan karena alasan lain seperti uang atau kekuasaan.
Sekarang, untuk memastikan bahwa gadis itu tidak jatuh cinta padanya karena
kekayaan atau kekuasaan, ia harus menyembunyikan hal ini dari gadis itu.
Demikian pula, untuk membuat momen pencerahan yang efektif bagi kita, Allah
telah menyembunyikan manfaat pencerahan dari orang-orang sehingga orang
tersebut tidak akan menginginkannya karena manfaat potensial, tetapi keinginan itu
demi pencerahan itu sendiri.
Kierkegaard sangat skeptis alasan dan mengatakan bahwa tidak mungkin untuk
mencapai tujuan, diperlukan pengetahuan tentang hal-hal yang berkaitan dengan
kehidupan manusia. Dia mengatakan bahwa satu-satunya jalan keluar adalah untuk
mengetahui kondisi menyedihkan kami total kebodohan, dan untuk memiliki buta,
iman irasional dalam Tuhan, bahwa Tuhan akan membawa kita keluar dari kekacauan
ini kebodohan. Kierkegaard menerima bahwa diperlukan, pengetahuan obyektif
mungkin dalam matematika, tetapi pengetahuan itu hanya tentang konsep-konsep
seperti 'poin', 'garis' dan 'lingkaran' bahwa jika mereka ada, maka mereka akan
mematuhi aturan-aturan ini. Tetapi tidak ada sistem eksistensial seperti
kebenaran yang diperlukan tentang kehidupan manusia.
Dan sekarang kita berhadapan dengan keadaan manusia: kita tidak memiliki
pengetahuan sama sekali tentang tujuan dan makna kehidupan manusia, namun kita
memiliki sangat membutuhkan pengetahuan tersebut untuk menjalani hidup kita.
Entah kita bisa tetap di negara kita skeptisisme mengucapkan, atau, seperti
Kierkegaard menyarankan, kita bisa mengambil lompatan iman, 'melompat ke
absurditas', keyakinan irasional bahwa ada sesuatu yang disebut 'Allah'
yang dapat memberikan kita pencerahan jika kita menginginkannya. Kita tidak
pernah bisa tahu apakah keputusan ini benar. Ini bisa menjadi keputusan yang
salah. Tapi ini adalah 'risiko' iman yang harus kita ambil.
Karena Kierkegaard adalah seorang Protestan, ia percaya bahwa saat pencerahan
telah terjadi dalam sejarah manusia dalam bentuk inkarnasi Yesus, dengan
kedatangan Tuhan ke bumi dalam bentuk manusia dan mengorbankan dirinya untuk
percaya. Tetapi Allah menciptakan situasi di mana tidak mungkin untuk mengenali
dia sebagai Tuhan, simpan dengan iman. Sezaman Yesus melihat dia sebagai
seorang pria, seperti mereka. Namun, mereka harus memilih apakah untuk percaya
atau tidak percaya kepada-Nya. Alasan tidak berdaya dan diam dalam situasi
seperti itu. "Saya percaya karena tidak masuk akal" Kierkegaard
mengutip pepatah abad pertengahan yang terkenal.
Kierkegaard mengambil Abraham Alkitab sebagai pahlawannya. Abraham
diperintahkan oleh Allah untuk mengorbankan anaknya. Itu perintah yang brutal
dan tak berarti sesuai dengan akal dan standar manusia, tapi Abraham mengambil
lompatan iman dan muncul sukses dari tes ini. Kierkegaard 'Knight of Faith'
adalah seseorang yang percaya dan bertindak dalam kebajikan absurd, seseorang
yang menempel pada keyakinan bahkan dalam cahaya lebih-whelming bukti
sebaliknya.
Dan di sini perlu menekankan bahwa Kierkegaard percaya kebenaran subjektif,
bahwa setiap individu harus menemukan kebenaran hidupnya sendiri; sebuah fakta
yang mungkin diungkapkan oleh pilihannya menggunakan nama samaran yang berbeda
untuk karya yang berbeda itu. Dia menulis di Journal-nya "Masalahnya
adalah untuk menemukan kebenaran yang benar bagi saya, untuk menemukan ide yang
saya dapat hidup dan mati." [3]
Kierkegaard mengatakan bahwa ada tiga tahap dalam kehidupan manusia. Pertama
adalah Estetika, di mana individu peduli hanya untuk kebahagiaan
pribadinya. Yang kedua adalah Etis atau sosial, tahap warga
negara yang baik, di mana seseorang menyadari tugasnya kepada masyarakat dan
membawa mereka keluar. Tahap ketiga dan tertinggi adalah Eksistensial di
mana orang mengakui absurditas hidupnya dan mengambil lompatan iman.
Mungkin sekarang kita bisa menghargai mengapa Wittgenstein disebut Kierkegaard
"sejauh ini, pemikir yang paling mendalam dari abad kesembilan
belas".
Seiring dengan Kierkegaard, Friedrich Nietzsche juga diakui sebagai
salah satu pendiri dari Eksistensialisme. Dia meninggal terlalu dini untuk
menjadi bagian dari gerakan ini, dan tidak yakin apakah ia akan menerima label
ini. Tidak seperti Kierkegaard, Nietzsche adalah ateis, dan memproklamirkan
kematian Tuhan '. Tapi seperti Kierkegaard, ia juga menekankan gairah dan
kecemasan dari seorang individu. Sejumlah kesamaan dapat dilihat antara dua:
keduanya sangat kritis terhadap struktur rasional dan idealis filsafat.
Keduanya menulis secara sistematis dan dengan penuh gairah, gaya sastra intens.
Keduanya mengakui efek berbahaya dari agama yang terorganisasi pada masyarakat.
Dibandingkan dengan Kierkegaard Knight of Faith, kita memiliki Nietzsche
Superman, Acme kehendak Nietzsche berkuasa, orang ideal yang mendefinisikan
moralitas sendiri. Kierkegaard mengambil karakter Abraham untuk portrayel ide
dan Nietzsche menggunakan karakter Zarathustra. Kierkegaard berbicara menghina
dari 'orang', sementara Nietzsche mengungkapkan kebenciannya untuk 'kawanan'.
Kesamaan tersebut menunjukkan bahwa Nietzsche juga memiliki unsur-unsur
eksistensial dalam filsafatnya. Namun, harus diingat bahwa Nietzsche adalah
seorang filsuf multi-faceted, dan untuk mengurangi dia untuk salah satu label
seperti eksistensialis atau postmodernis pasti akan jatuh pendek dari deskripsi
akurat tentang filsafat Nietzsche. Kaufmann menulis, "Eksistensialisme
menunjukkan hanya segi tunggal pengaruh aneka Nietzsche, dan untuk memanggilnya
sarana eksistensialis dalam semua kemungkinan apresiasi cukup penting penuh ...
Eksistensialisme tanpa Nietzsche akan hampir seperti Thomisme tanpa
Aristoteles; tapi untuk memanggil Nietzsche eksistensialis adalah sedikit
seperti menelepon Aristoteles seorang Thomis. "
Filsuf Jerman Karl Jaspers memegang posisi penting dalam sejarah
Eksistensialisme, karena ia adalah hubungan antara filsafat eksistensial abad
ke-19 dan filsafat eksistensial abad ke-20. Dia menciptakan istilah "Existenzphilosophie"
- filosofi keberadaan - yang merupakan cikal bakal dari eksistensialisme
istilah. Ide-ide dasar yang Kierkegaard dan Nietzsche telah disajikan
dikembangkan lebih lanjut dalam filsafat Karl Jaspers. Sama seperti dua filsuf
tersebut, Jaspers memiliki penghinaan besar untuk filsafat tradisional dan
terutama cara di mana filsafat diajarkan di universitas. Jaspers menulis banyak
buku dan kertas, tetapi karya-karyanya tidak elaborasi sistematis filsafatnya
sendiri tetapi dimaksudkan untuk mendorong perdebatan. Dia tidak berusaha untuk
meyakinkan orang filsafat tetapi memaksa mereka untuk berpikir tentang
keberadaan dan apa yang implikasinya mereka sendiri. Jaspers percaya bahwa ada
dua negara menjadi: Dasein dan Existenz. Jaspers menggunakan
istilah Dasein untuk mewakili bentuk minimal eksistensi, keberadaan dari sudut
pandang ilmiah dan obyektif pandang. Existenz adalah keadaan subjektif Menjadi.
Jaspers sangat percaya dalam pengambilan keputusan dan kebebasan, tapi dia
menerima bahwa ada batas untuk kebebasan, yang ada sebagai 'situasi batas'
dalam bentuk kematian, penderitaan, rasa bersalah, kesempatan, dan konflik.
Jaspers menganggap bahwa untuk menganalisis diri kita perlu mempertimbangkan
interaksi dengan masyarakat. Kecuali kita tahu apa yang orang lain pikirkan dan
harapkan dari kita, kita tidak bisa memutuskan siapa kita atau apa yang kita
inginkan. Jaspers, oleh karena itu, menyajikan pemandangan di mana semua orang
tergantung pada masyarakat untuk diri-definisi, bahkan jika tindakan definisi
adalah penolakan terhadap nilai-nilai masyarakat; pemberontak keuntungan
identitasnya sebagai seorang pemberontak berdasarkan oposisinya terhadap
norma-norma masyarakat. Tidak ada yang benar-benar terpisah dari masyarakat.
Akibatnya, individu mengalami sensasi konstan konflik: keinginan untuk
menentukan diri secara bebas saat membutuhkan masyarakat untuk definisi itu.
Seperti Kierkegaard, Jaspers juga percaya pada 'lompatan iman'; pilihan bebas
untuk percaya pada eksistensi yang lebih besar dari yang terdeteksi oleh ilmu
pengetahuan.
Martin Heidegger adalah filsuf Jerman lainnya yang bekerja pada ontologi
fenomenologis sangat penting dalam pengembangan Eksistensialisme. Dan meskipun
Heidegger membantah menjadi eksistensialis, namanya telah menjadi bagian
integral dari semua daftar eksistensialis. Banyak sarjana menganggap peran
Heidegger dalam pembentukan eksistensialisme menjadi lebih besar daripada
Kierkegaard, dan Heidegger kadang-kadang digambarkan sebagai 'ayah enggan
eksistensialisme' [4] . Namun, Heidegger juga cukup sulit dimengerti, sehingga di luar
kemampuan saya untuk melakukan keadilan karena statusnya.
Heidegger berdasarkan filosofi pada studi Menjadi dan metode yang digunakan
adalah bahwa fenomenologi. Fenomenologi adalah studi tentang cara di mana
hal-hal muncul atau hadir untuk kesadaran. Menurut Heidegger, konsep harus
didefinisikan tanpa menggunakan dirinya sebagai referensi. Dan karena itu
"Menjadi" didefinisikan sebagai kumpulan konsep.
Heidegger percaya bahwa 'manusia' - bukan manusia, atau individu manusia,
tetapi Menjadi sebagai kata benda abstrak - terdiri dari empat komponen:
perhatian, menjadi-arah kematian, keberadaan, dan suasana hati Dasein
adalah tindakan. "berada di sana" pada dasarnya. Dan di sini kita
harus berhati-hati karena Heidegger menggunakan Dasein dalam arti yang berbeda
dari yang digunakan oleh Jaspers.
Kepedulian adalah kemampuan untuk peduli tentang diri sendiri dan
eksistensi seseorang. Menjadi-arah kematian mewakili pandangan bahwa
satu-satunya bukti bahwa seorang individu memahami eksistensi adalah pemahaman
dan penerimaan kematian. Saat seseorang menerima kematian adalah saat ketika
esensi direalisasikan dengan baik. Memahami bahwa hidup ini terbatas
meningkatkan pentingnya semua keputusan lebih lanjut. Keberadaan, atau
Existenz, merupakan salah satu mengetahui yang ada dan tidak statis, melainkan
berubah dengan waktu. Dan, suasana hati adalah reaksi terhadap makhluk
lain, yang selanjutnya memungkinkan seseorang untuk menentukan dirinya sendiri.
Menjadi-ada, Dasein, dapat dinyatakan dalam beberapa mode. Di sini saya hanya
akan menyebutkan dua mode: Keaslian dan inauthenticity. Keaslian
merupakan pilihan diri, ketika Anda sendiri memutuskan apa yang Anda inginkan.
Inauthenticity adalah kebalikannya, ketika Anda membiarkan orang lain
menentukan siapa Anda atau ketika Anda bekerja agar sesuai dengan definisi yang
disiapkan oleh orang lain.
Perancis filsuf Jean Paul Sartre tentu sosok yang paling terkenal dan
merangsang dari Eksistensialisme, dan ini terutama kepadanya bahwa
Eksistensialisme berutang ketenaran. Sejak Sartre adalah filsuf besar pertama
untuk menerima label eksistensialis, kadang-kadang dikatakan bahwa
Eksistensialisme harus terbatas pada filsafat Sartre sendiri. Dia lahir di
Paris, dan mengajar filsafat sampai Perang Dunia II, ketika ia dipanggil dalam
pelayanan militer dan selama layanan ia tertangkap dan dipenjarakan oleh
Jerman. Selama dan setelah perang, ia menjadi semakin tertarik pada sosialisme
dan mengembangkan versi sendiri sosiologi Marxis. Kritik utama kerja
filosofis terakhirnya of Reason Dialektis adalah upaya untuk mendamaikan
Eksistensialisme dan Marxisme. Sartre menulis tidak hanya karya-karya filsafat,
tetapi juga cerita pendek, novel, dan drama. Dia menolak untuk menerima Hadiah
Nobel untuk Sastra pada tahun 1964, percaya bahwa Hadiah Nobel adalah lembaga
borjuis dan menerimanya akan berkompromi integritas sebagai seorang pemikir
sosialis. Karya filsafat yang paling penting Sartre adalah Menjadi dan
Nothingness. Eksistensialisme kuliah terkenal adalah Humanisme
yang memberikan kemudahan ringkasan filosofi dasar, tapi Sartre kemudian
menyatakan ketidakpuasan atas isi ceramah ini dan menyesali kenyataan bahwa ia
telah diterbitkan. Mual Novel filsafatnya adalah sangat penting dalam
sastra eksistensial, dan trilogi Jalan baru untuk Kebebasan diterima sebagai
abad kedua puluh klasik. Di antara cerita pendek, The Wall sangat
penting karena mewakili banyak ide-idenya tentang penderitaan, keputusasaan,
pilihan dan tanggung jawab. Di antara dramanya ada Exit menonjol dan
juga berisi kutipan terkenal: "Neraka adalah orang lain".
Menjadi dan Nothingness yang paling penting dokumen filosofis Sartre
pada eksistensialisme. Sartre prihatin dengan menjawab pertanyaan, "Apa
rasanya menjadi manusia?" Dalam buku ini ia menjelaskan bahwa 'realitas
manusia terdiri dari dua mode eksistensi: sebagai Being dan sebagai
Nothingness. Manusia ada baik sebagai In-sendiri (en-soi) dan
Untuk-sendiri (menuangkan-soi). Dalam dirinya adalah obyek, kesadaran
kurang hal buram. Untuk dirinya adalah kesadaran; itu bukan hal; itu
bukan apa itu sadar. Sesuatu tidak memiliki kesadaran sendiri. Ini hanya ada.
Dalam Mual baru, pahlawan Antoine Roquentin adalah over-whelmed dengan
adanya hal. Dan realisasi keberadaan kasar ini hal, bahwa benda-benda yang ada
tanpa makna sama sekali, membangkitkan perasaan mual dalam dirinya. Di pantai
dia mengambil kerikil dan muak dengan keberadaannya. "Saya ingat lebih
baik apa yang saya rasakan hari lain di laut-pantai ketika saya memegang
kerikil itu. Itu adalah semacam jijik manis. Bagaimana tidak menyenangkan itu!
... Itu berlalu dari kerikil ke tangan saya ... semacam mual di tangan ". [5] mual
ini sebenarnya realisasi kontingensi keberadaan, bahwa tidak ada alasan mengapa
hal itu ada, bahwa hal-hal hanya kebetulan berada di sana; fakta bahwa dunia tidak
masuk akal.
Kesadaran kontingensi ini dunia, alam konyol nya, Diane Collinson menjelaskan,
'menghasilkan keinginan untuk dirinya eksis dengan kepenuhan menjadi suatu hal
yang ada, tapi tanpa kontingensi dan tanpa kehilangan kesadaran'; Sebuah ide
yang tidak mungkin karena 'Kesadaran tidak pernah bisa menjadi hal dan
tetap kesadaran. " [6] Sartre menyebut fusi Menjadi dan Nothingness
sebagai 'totalitas realistis dan ideal' yang dapat disebut Allah ' [7] .
Yang pertama dan paling penting fakta eksistensialisme adalah bahwa bagi
manusia, eksistensi mendahului esensi. Pertimbangkan setiap barang
manufaktur, mengatakan pisau kertas. Itu dibuat oleh seorang pekerja yang
memiliki konsepsi itu dalam pikirannya. Itu dibuat untuk melayani tujuan yang
pasti, yang sudah ada sebelum pisau diciptakan. Tidak ada orang yang akan
membuat pisau kertas tanpa mengetahui apa itu untuk. Artinya, esensi
dari pisau kertas datang sebelum keberadaannya.
Sejak Sartre adalah seorang ateis, ia menolak gagasan tentang Tuhan menciptakan
manusia seperti tukang menciptakan pisau kertas. Tidak ada esensi manusia
abstrak atau sifat manusia karena tidak ada pencipta; manusia tidak hati-hati
dirancang artefak yang dibuat oleh Tuhan. Keberadaan manusia datang sebelum
esensi nya. Seorang pria pertama ada dan menemukan dirinya di dunia ini tanpa
tujuan yang telah ditentukan. Dia mendefinisikan dirinya sendiri; ia menentukan
tujuan hidupnya sendiri. Dia membangun esensi sendiri. Setiap individu hanya
adalah; apa yang akan terjadi, ia memutuskan dirinya. Manusia adalah tidak lain
apa yang ia membuat dirinya. Dalam drama ini hidup, manusia dipaksa untuk
menciptakan baginya karakter dia akan bermain, dan apa garis dia akan
berbicara; tidak ada naskah yang telah ditentukan. "Kami berarti bahwa
manusia pertama-tama ada, pertemuan dirinya, lonjakan di dunia -. Dan
mendefinisikan dirinya setelah" [8]
Saya bebas untuk menentukan hidup saya sendiri. Aku bisa memilih apa tujuan dan
tujuan hidup saya adalah untuk memiliki. Tapi kebebasan besar ini
membawa tanggung jawab yang mendalam. Aku benar-benar bertanggung jawab
atas hidup saya. Tidak ada yang dikenakan pada saya dari luar, tidak ada Tuhan,
tidak ada determinisme; tidak ada alasan untuk apa yang saya pilih untuk
membuat diri saya sendiri.
Seorang pria tidak hanya bertanggung jawab atas hidupnya sendiri,
individualitas sendiri tetapi ia juga bertanggung jawab untuk semua orang.
Ketika seorang pria memilih untuk dirinya sendiri, ia memilih untuk semua orang.
Ketika seseorang melakukan tindakan, seperti ketika ia memutuskan untuk
menikah, ia menganjurkan monogami sebagai praktik untuk seluruh umat manusia.
Tidak ada yang bisa lebih baik untuk satu orang sampai lebih baik bagi semua.
"Apa yang kita pilih adalah selalu lebih baik, dan tidak ada yang bisa
lebih baik bagi kita kecuali dapat lebih baik untuk semua .... Dalam Penciptaan
sendiri, saya membuat model manusia " [9] .
Hal ini menyebabkan penderitaan, yang merupakan kesadaran yang mendalam
dan intens tanggung jawab seseorang, karena ia tidak hanya memilih untuk
dirinya sendiri, ia legislatif untuk seluruh umat manusia. Penderitaan ini
dikenal dengan orang-orang yang telah diadakan beberapa tanggung jawab. Namun
dalam dilema ini pilihan, tidak ada otoritas eksternal yang satu dapat meminta
pertolongan. Ini adalah saya, dan saya sendiri yang bisa membuat keputusan.
Oleh karena itu, saya pasti akan merasa ditinggalkan. Ditinggalkan ini
merupakan penegasan dari fakta bahwa tidak ada Tuhan. Tidak ada Tuhan hal-hal
yang menentukan. Ini adalah saya sendiri. Dengan tidak adanya Allah, semua
harapan untuk menemukan nilai-nilai etika obyektif dalam dunia hilang. Tidak
ada aturan moral, semuanya diizinkan. "Manusia dikutuk untuk bebas",
dihukum karena ia tidak meminta untuk pilihan ini, dia tidak menginginkan
kebebasan ini. Kebebasan ini dikenakan pada dia, dan sekarang dia bertanggung
jawab untuk itu. Orang menemukan diri sendiri, tanpa alasan apapun. Kita tidak
bisa mengatasi pengabaian ini dengan nasihat siapa pun, karena dengan memilih
orang dari siapa untuk mengambil nasihat, aku sudah tahu, lebih atau kurang,
apa yang dia akan menyarankan.
Tapi seperti yang saya menyadari penderitaan dan tanggung jawab yang kuat, saya
juga menyadari bahwa kekuatan dan kemampuan saya sendiri tidak memadai untuk
tujuan tersebut. Oleh karena itu, saya diliputi oleh perasaan putus asa.
Kami dipaksa untuk membuat pilihan dan mengikuti jalan yang kita sendiri tidak
pasti. Kami tidak dapat menjamin akan dibawa ke mana kita, namun, kami akan
bertanggung jawab untuk hal apapun, baik atau buruk, yang kita jumpai di
atasnya.
Seorang pria tidak lain adalah jumlah tindakannya. Dia adalah apa yang dia
telah membuat dirinya sendiri, bukan apa yang ia bisa. Untuk percaya
bahwa saya menghadapi situasi yang tidak menguntungkan atau bahwa aku
beruntung, dan jika saya telah diberi kesempatan, saya akan melakukan yang
sangat baik adalah menipu diri sendiri untuk eksistensialis. Dengan berpikir
jadi saya menipu diri sendiri. Manusia hanya ada sejauh ia menyadari dirinya.
Dia tidak lain apa hidupnya. Mengapa kita harus katakan tentang orang yang dia
tinggal dia akan membuat prestasi besar, ketika justru prestasi ini, yang ia
tidak membuat? Salah satunya adalah untuk dinilai oleh apa yang dia, bukan dengan
kemungkinan yang tidak terpenuhi.
Sartre menyangkal keberadaan setiap sifat manusia. "Meskipun tidak mungkin
untuk menemukan di setiap manusia esensi universal yang bisa disebut sifat
manusia, ada mungkin sebuah universalitas manusia kondisi." [10]
Untuk eksistensialis, pilihan moral seperti sebuah karya seni. Seperti
penciptaan sebuah karya seni, ada apa-apa yang telah ditentukan. Satu bisa
menilai sebuah lukisan hanya ketika selesai. Sama seperti seorang seniman
memiliki kreativitas dan kebebasan untuk membuat apa pun yang ia inginkan,
seorang pria tidak terikat oleh apriori hukum moral. Semua abstrak teori etika
kerusakan bila diterapkan pada situasi nyata dan konkret. Seorang individu
dipaksa untuk menciptakan hukum setiap kali dia bertemu dengan pilihan moral.
Tidak ada nilai-nilai obyektif untuk melihat sampai dengan. Anda harus membuat
lukisan Anda sendiri pada kanvas hidup Anda.
Sebuah elemen penting dari filsafat Sartre adalah 'mauvaise foi'
diterjemahkan sebagai 'itikad buruk' atau 'menipu diri sendiri'. Ini melibatkan
tidak bersikap jujur pada diri sendiri dan mencoba untuk menghindari
tanggungjawab dengan membuat alasan yang berbeda. Sebagai contoh, seseorang
mungkin percaya bahwa tindakan dan pilihan memiliki dasar dalam sub-sadar atau
tidak sadar, dan bahwa ia tidak memiliki kontrol atas mereka. Tapi dengan
berpikir sehingga ia hanya menipu dirinya sendiri dalam upaya untuk melarikan
diri dari rasa tanggungjawab. Demikian pula, orang dapat percaya pada nasib
diubah ditetapkan oleh Allah Mahakuasa dan bahwa hidupnya sudah ditentukan. Ini
juga adalah foi mauvaise. Pada akhirnya hanya ada dua pilihan: sincerety atau
menipu diri sendiri, untuk menjadi atau tidak menjadi. Itikad buruk, maka kita
menipu diri kita sendiri, berbohong kepada diri kita sendiri. Namun, harus
dicatat bahwa Sartre tidak menyatakan 'itikad buruk' secara moral buruk.
Sartre tidak menganjurkan teori moral. Pilihan memasuki itikad buruk adalah
sebagai bebas pilihan sebagai pilihan lain. Sartre hanya menggambarkan bagaimana
pria berperilaku, bukan bagaimana mereka harus bersikap.
Dalam Kritik Nalar dialektis Sartre menyajikan sintesis Marxisme dan
Eksistensialisme, dan di sini ia juga tak mau mengakui banyak pandangannya
sebelumnya kebebasan mutlak. Dalam Kritik dia mengakui bahwa ada banyak
hambatan untuk kebebasan pribadi yang lengkap. "... Janganlah ada
menafsirkan saya mengatakan bahwa manusia bebas dalam segala situasi." [11]
Perancis Wartawan Michael Rybalka membagi perkembangan intelektual Sartre
menjadi tiga fase menggunakan frase 'kebebasan, kesetaraan dan persaudaraan'
untuk mewakili tiga jenis filsafat yang dianut Sartre: Eksistensialisme, dari
pertengahan 30-an; Marxisme, dari Perang Dunia II; dan Anarkisme dalam beberapa
tahun terakhir sebelum kematiannya pada tahun 1980. Namun, klasifikasi ini
meskipun berguna adalah over-penyederhanaan. Sartre tetap semua eksistensialis
hidupnya, bahkan ketika dia adalah seorang Marxis. [12] Sartre marxisme bukan
marxisme murni; mungkin disebut 'marxisme humanistik'. Dia menyadari
bagaimana marxisme yang sebenarnya telah menghasilkan hasil praktis yang hancur
aspirasi individu manusia. Ia tidak menganggap itu hanya sebagai masalah
praktek politik, tetapi melihatnya sebagai sebuah cacat yang sebenarnya dalam
teori politik Marxis. Namun, perlu dicatat bahwa Sartre datang untuk menyatakan
eksistensialisme menjadi 'catatan kaki Marxisme' belaka, maka sangat mengurangi
nilainya.
Simone de Beauvoir adalah seorang novelis eksistensialis Perancis, dan
setelah bertemu Sartre ia menjadi teman seumur hidup dan asosiasi, dan
berkontribusi besar terhadap ekspresi eksistensialisme. Karya-karyanya juga
penting bagi perkembangan feminisme. Pekerjaannya yang paling penting dalam hal
ini adalah The Second Sex, yang mengungkapkan bagaimana seorang wanita
diperlakukan sebagai 'lain'. Beauvoir menguraikan bagaimana tradisi sastra,
sosial, politik dan agama telah menciptakan sebuah dunia di mana adalah wajar
untuk berpikir tentang wanita sebagai seks alami rendah. Dia berpendapat untuk
kesetaraan perempuan, sementara bersikeras pada realitas perbedaan seksual. Dia
diterapkan eksistensialisme feminisme, dan seperti Sartre telah membantah kekal
'sifat manusia', Beauvoir membantah perbedaan 'alam laki-laki' atau 'alam
perempuan'. "Salah satunya adalah tidak dilahirkan, melainkan menjadi,
seorang wanita," adalah salah satu baris paling terkenal dari The
Second Sex. Karya sastra nya dibaca sebagai gema filsafat Sartre dalam
hidupnya sendiri, tapi sekarang, secara bertahap, statusnya sebagai seorang filsuf
yang terpisah sedang diakui.
Sartre dan Beauvoir memiliki
hubungan yang sangat menarik di antara mereka. Pada tahun 1928, Sartre gagal
ujian keluar dan terpaksa menerimanya kembali. Namun hal ini memperkenalkannya
kepada Beauvoir yang berada di sesi belakangnya. Dan dua ditemukan di setiap
pertandingan intelektual mereka yang lain. Kali ini dalam ujian yang ada,
Sartre datang pertama dan Beauvoir datang kedua. Dan ini adalah bagaimana
mereka tetap untuk sisa hidup mereka; Salah satu sebelum yang lain. Keduanya
sangat cinta dengan satu sama lain dan teman baik. Tapi mereka tidak pernah
menikah. Sartre sekali pun mengusulkan untuk Beauvoir tapi dia menolak.
Terlepas dari kenyataan bahwa mereka berdua memiliki hubungan yang berbeda
dengan orang lain, mereka tidak pernah bisa melepaskan diri dari satu sama
lain, dan tetap dalam hubungan cinta yang tidak konvensional ini sampai Sartre
meninggal. Keduanya sangat dipengaruhi perkembangan filosofis masing-masing,
dan sekarang berpikir bahwa banyak konsep dalam Being Satre dan
Nothingness adalah hasil dari Beauvoir pengaruh [13]