Albert Camus (1913-1960) dan Absurdisme
.
"Hanya ada satu masalah
filosofis yang benar-benar serius, dan itu adalah bunuh diri. Menilai apakah
hidup atau tidak layak jumlah untuk menjawab pertanyaan mendasar filsafat
hidup. " [1] Pernyataan ini mengungkapkan salah satu dilema dari filosofi
Absurd [juga disebut sebagai Absurdisme] yang Camus berusaha untuk menjawab.
Aljazair kelahiran pemikir Perancis Albert Camus adalah salah satu pemikir
terkemuka Absurdisme. Dia benar-benar seorang penulis dan novelis dengan
membungkuk filosofis yang kuat. Absurdisme adalah off-menembak dari
Eksistensialisme dan saham banyak karakteristiknya. Camus sendiri dicap sebagai
'eksistensialis' dalam hidupnya sendiri, tetapi ia menolak gelar ini. Dia bukan
orang pertama yang menyajikan konsep Absurd tapi itu karena dia bahwa ide ini
mendapatkan popularitas dan pengaruh, dan berubah menjadi gerakan filosofis
yang tepat Absurdisme. Novelnya yang terkenal termasuk The Stranger
[juga diterjemahkan sebagai Outsider] dan The Fall, sementara The
Myth of Sisyphus adalah bukunya yang paling penting berkaitan dengan
filosofi Absurd. Dia adalah salah satu orang termuda yang menerima Hadiah Nobel
untuk Sastra, ketika ia menjadi pemenang Nobel pada tahun 1957. Ini adalah
fakta ironis bahwa dia meninggal dalam kecelakaan mobil pada tahun 1960,
seperti yang telah pernah mengatakan bahwa cara yang paling masuk akal untuk
mati akan berada dalam kecelakaan mobil. Camus adalah teman Sartre dan bekerja
dengannya untuk beberapa waktu, tetapi dua mendapat dipisahkan atas masalah
komunisme, seperti Sartre adalah seorang Marxis sementara Camus menentangnya
percaya bahwa ini akan menyebabkan totalitarianisme.
Fondasi konsep Absurd dapat ditelusuri kembali ke filsuf Denmark sangat religius Soren Kierkegaard, juga dianggap sebagai kedepan-bapak Eksistensialisme. Kierkegaard menjelaskan Absurd sebagai situasi dalam hidup yang semua engkau kemampuan rasional dan berpikir seseorang tidak dapat menceritakan mana tindakan untuk mengadopsi dalam kehidupan, tetapi dalam sangat ketidakpastian ini ia dipaksa untuk bertindak atau mengambil keputusan. Dia harus melakukan sesuatu tetapi alasannya menawarkan dia tidak membantu. Dia menulis di salah satu jurnal nya: "Apa Absurd? Hal ini, seperti yang dapat dengan mudah dilihat, bahwa saya, makhluk rasional, harus bertindak dalam kasus di mana alasan saya, kekuatan saya refleksi, katakan padaku: Anda hanya dapat juga melakukan satu hal dengan yang lain, yaitu untuk mengatakan di mana alasan dan refleksi mengatakan: Anda tidak dapat bertindak dan belum di sini adalah di mana saya harus bertindak ... " [2]
Sejak awal, pemikir telah berupaya untuk mengetahui makna hidup dan telah merenungkan maksud dan tujuan alam semesta ini. Entah mereka telah menyimpulkan bahwa kehidupan ini tidak bermakna dan tujuan, atau mereka telah mengungsi di beberapa iman dan keyakinan agama seperti keberadaan Allah untuk make-up untuk kurangnya jelas ini makna. Bahkan dalam kasus terakhir, muncul pertanyaan: apa tujuan Allah? Dan itu adalah pertanyaan ini yang beriman tidak memiliki jawabannya, seperti Kierkegaard menunjukkan, render kepercayaan kepada Tuhan (atau otoritas keagamaan lainnya) absurd. Oleh karena itu terdapat suatu absurditas yang tidak bisa dihilangkan.
Camus percaya pada skenario pertama: kehidupan intrinsik tanpa makna dan tujuan. Dia menolak untuk menerima makna yang berada di luar eksistensi ini. "Saya tidak tahu apakah dunia ini memiliki arti yang melampaui itu. Tapi aku tahu bahwa aku tidak tahu arti ... Apa yang bisa makna luar kondisi saya bagi saya? Aku bisa mengerti hanya dalam istilah manusia. " [3]
Tapi jika hidup tidak masuk akal, apa gunanya hidup di? Mengapa kita tidak boleh melakukan bunuh diri dan mempercepat nasib kita? Menggunakan mitos Yunani Sisyphus sebagai metafora, Camus mencoba untuk menjawab pertanyaan ini dan menyajikan alternatif untuk bunuh diri. Bagaimana hidup dengan kesadaran absurditas kehidupan ini adalah pertanyaan sentral filsafat Camus. "Apakah kematian mendikte masuk akal?" [4] Camus percaya bahwa jawabannya adalah tidak. Respon yang tepat untuk pengalaman Absurd, Camus menyarankan, adalah untuk hidup dalam kesadaran penuh itu. Dia menolak semua hal-hal yang menghapus kesadaran masuk akal, seperti keyakinan agama, bunuh diri dan Eksistensialisme.
Camus dimulai dengan kritik pada Eksistensialisme. Dia mengatakan bahwa Eksistensialis mengakui awalnya bahwa hidup ini tidak masuk akal dan tidak berarti, tetapi mereka kemudian mengambil 'lompatan eksistensial' atau 'lompatan iman' dan atribut arti palsu keberadaan mereka, dan seringkali mereka mendewakan Absurd. Camus menyebutnya 'bunuh diri filosofis'. Sebagai contoh, sekitar Chestov ia menulis: "[Ketika] Chestov menemukan absurditas dasar dari semua keberadaan, ia tidak mengatakan 'Ini tidak masuk akal', melainkan 'Ini adalah Allah'" [5] . Dan dia mengatakan tentang Kierkegaard "Kierkegaard juga mengambil lompatan. Masa kecilnya yang telah begitu takut dengan Kristen, ia akhirnya kembali ke aspek yang paling keras. Baginya juga, antinomy dan paradoks menjadi kriteria agama. " [6] Dan sebaliknya, Camus percaya bahwa "The masuk akal ... tidak mengarah kepada Allah ... absurd adalah dosa tanpa Allah." [7]
Sisyphus adalah karakter cerdas dan licik dalam mitologi Yunani, yang memiliki semangat yang berlebihan bagi kehidupan. Dia berhasil menipu Kematian serta Hades tapi akhirnya dia tertangkap, dan keberanian, ia dikutuk selamanya untuk mendorong sebuah batu yang berat atas lereng gunung, dan hanya untuk melihatnya memutar kembali lagi ke lembah setiap kali mencapai top. "Mereka berpikir dengan beberapa alasan bahwa tidak ada hukuman yang lebih mengerikan daripada tenaga kerja sia-sia dan tanpa harapan." [8]
Camus membayangkan Sisyphus susah payah menggulirkan heavy rock, mengerahkan kekuatan penuh ke puncak bukit. Tapi kemudian ia menonton roll batu kembali, semua upaya terukur nya sia-sia, dan sekarang dia harus mendorongnya lagi. Sisyphus berjalan menuruni lereng menuju batu. Dan dalam keturunan ini yang menarik Camus dalam fokus. "Hal ini selama itu kembali, jeda itu, bahwa Sisyphus menarik bagi saya. Sebuah wajah yang payah begitu dekat dengan batu sudah batu itu sendiri! Aku melihat orang itu akan kembali turun dengan langkah belum diukur berat terhadap siksaan yang ia tidak akan pernah tahu akhirnya. Saat itu seperti bernafas-ruang yang mengembalikan sepasti penderitaannya, yaitu jam kesadaran. Pada setiap momen ketika ia meninggalkan ketinggian dan secara bertahap tenggelam menuju sarang para dewa, ia unggul nasibnya. Dia lebih kuat dari batu itu. " [9]
Mengapa akun ini Sisyphus membangkitkan dreadfulness dalam diri kita? Apakah karena kesia-siaan yang tak ada habisnya kerja keras Sisyphus itu membangkitkan horor? Tapi kemudian, kita tidak menyadari bahwa mitos ini adalah sebuah metafora untuk kehidupan kita sangat. Hidup kita terlalu dihabiskan dalam rutinitas kerja berguna, yang akhirnya bahkan kita tidak sadar. Tapi itu tidak mengejutkan kami seperti hukuman Sisyphus karena kita tidak sadar akan hal itu. "Jika mitos ini tragis, itu adalah karena pahlawan adalah sadar. Dimana penyiksaannya akan, memang, jika pada setiap langkah dengan harapan untuk berhasil ditegakkan dia? The pekerja saat ini bekerja setiap hari dalam hidupnya pada tugas-tugas yang sama, dan nasib ini tidak kurang masuk akal. " [10]
Namun, Sisyphus lebih unggul nasibnya karena ia telah menerima. Ia akan tetap berada di siksaan dan putus asa selama ia memiliki harapan atau mimpi untuk sesuatu yang lebih baik. Tapi begitu dia telah menyadari bahwa ini adalah apa hidupnya, dan apa yang akan tetap, dan ada yang lebih baik sama sekali untuk melihat ke depan, ia tidak akan lagi tersiksa oleh absurditas keberadaannya. Dan ini akan menjadi kunci untuk kebahagiaannya. Camus berakhir esai dengan kata-kata, "Kita harus membayangkan Sisifus bahagia." Tapi kenapa kita harus membayangkan Sisyphus bahagia? Apakah itu semacam kesimpulan yang diperlukan? Mari kita mempertimbangkan skenario: Sisyphus telah sepenuhnya menerima kenyataan hidupnya, fakta bahwa itu tidak masuk akal. Sekarang jika ia tidak senang, itu berarti bahwa hidup ini tidak secara intrinsik bahagia; kebahagiaan yang hanya dapat ditemukan oleh semacam ilusi, dengan cara melarikan diri dari kenyataan. Kita harus percaya Sisyphus bahagia jika kita ingin percaya pada kebahagiaan sejati, kebahagiaan yang nyata karena merupakan hasil dari kesadaran akan realitas kehidupan itu sendiri.
Fondasi konsep Absurd dapat ditelusuri kembali ke filsuf Denmark sangat religius Soren Kierkegaard, juga dianggap sebagai kedepan-bapak Eksistensialisme. Kierkegaard menjelaskan Absurd sebagai situasi dalam hidup yang semua engkau kemampuan rasional dan berpikir seseorang tidak dapat menceritakan mana tindakan untuk mengadopsi dalam kehidupan, tetapi dalam sangat ketidakpastian ini ia dipaksa untuk bertindak atau mengambil keputusan. Dia harus melakukan sesuatu tetapi alasannya menawarkan dia tidak membantu. Dia menulis di salah satu jurnal nya: "Apa Absurd? Hal ini, seperti yang dapat dengan mudah dilihat, bahwa saya, makhluk rasional, harus bertindak dalam kasus di mana alasan saya, kekuatan saya refleksi, katakan padaku: Anda hanya dapat juga melakukan satu hal dengan yang lain, yaitu untuk mengatakan di mana alasan dan refleksi mengatakan: Anda tidak dapat bertindak dan belum di sini adalah di mana saya harus bertindak ... " [2]
Sejak awal, pemikir telah berupaya untuk mengetahui makna hidup dan telah merenungkan maksud dan tujuan alam semesta ini. Entah mereka telah menyimpulkan bahwa kehidupan ini tidak bermakna dan tujuan, atau mereka telah mengungsi di beberapa iman dan keyakinan agama seperti keberadaan Allah untuk make-up untuk kurangnya jelas ini makna. Bahkan dalam kasus terakhir, muncul pertanyaan: apa tujuan Allah? Dan itu adalah pertanyaan ini yang beriman tidak memiliki jawabannya, seperti Kierkegaard menunjukkan, render kepercayaan kepada Tuhan (atau otoritas keagamaan lainnya) absurd. Oleh karena itu terdapat suatu absurditas yang tidak bisa dihilangkan.
Camus percaya pada skenario pertama: kehidupan intrinsik tanpa makna dan tujuan. Dia menolak untuk menerima makna yang berada di luar eksistensi ini. "Saya tidak tahu apakah dunia ini memiliki arti yang melampaui itu. Tapi aku tahu bahwa aku tidak tahu arti ... Apa yang bisa makna luar kondisi saya bagi saya? Aku bisa mengerti hanya dalam istilah manusia. " [3]
Tapi jika hidup tidak masuk akal, apa gunanya hidup di? Mengapa kita tidak boleh melakukan bunuh diri dan mempercepat nasib kita? Menggunakan mitos Yunani Sisyphus sebagai metafora, Camus mencoba untuk menjawab pertanyaan ini dan menyajikan alternatif untuk bunuh diri. Bagaimana hidup dengan kesadaran absurditas kehidupan ini adalah pertanyaan sentral filsafat Camus. "Apakah kematian mendikte masuk akal?" [4] Camus percaya bahwa jawabannya adalah tidak. Respon yang tepat untuk pengalaman Absurd, Camus menyarankan, adalah untuk hidup dalam kesadaran penuh itu. Dia menolak semua hal-hal yang menghapus kesadaran masuk akal, seperti keyakinan agama, bunuh diri dan Eksistensialisme.
Camus dimulai dengan kritik pada Eksistensialisme. Dia mengatakan bahwa Eksistensialis mengakui awalnya bahwa hidup ini tidak masuk akal dan tidak berarti, tetapi mereka kemudian mengambil 'lompatan eksistensial' atau 'lompatan iman' dan atribut arti palsu keberadaan mereka, dan seringkali mereka mendewakan Absurd. Camus menyebutnya 'bunuh diri filosofis'. Sebagai contoh, sekitar Chestov ia menulis: "[Ketika] Chestov menemukan absurditas dasar dari semua keberadaan, ia tidak mengatakan 'Ini tidak masuk akal', melainkan 'Ini adalah Allah'" [5] . Dan dia mengatakan tentang Kierkegaard "Kierkegaard juga mengambil lompatan. Masa kecilnya yang telah begitu takut dengan Kristen, ia akhirnya kembali ke aspek yang paling keras. Baginya juga, antinomy dan paradoks menjadi kriteria agama. " [6] Dan sebaliknya, Camus percaya bahwa "The masuk akal ... tidak mengarah kepada Allah ... absurd adalah dosa tanpa Allah." [7]
Sisyphus adalah karakter cerdas dan licik dalam mitologi Yunani, yang memiliki semangat yang berlebihan bagi kehidupan. Dia berhasil menipu Kematian serta Hades tapi akhirnya dia tertangkap, dan keberanian, ia dikutuk selamanya untuk mendorong sebuah batu yang berat atas lereng gunung, dan hanya untuk melihatnya memutar kembali lagi ke lembah setiap kali mencapai top. "Mereka berpikir dengan beberapa alasan bahwa tidak ada hukuman yang lebih mengerikan daripada tenaga kerja sia-sia dan tanpa harapan." [8]
Camus membayangkan Sisyphus susah payah menggulirkan heavy rock, mengerahkan kekuatan penuh ke puncak bukit. Tapi kemudian ia menonton roll batu kembali, semua upaya terukur nya sia-sia, dan sekarang dia harus mendorongnya lagi. Sisyphus berjalan menuruni lereng menuju batu. Dan dalam keturunan ini yang menarik Camus dalam fokus. "Hal ini selama itu kembali, jeda itu, bahwa Sisyphus menarik bagi saya. Sebuah wajah yang payah begitu dekat dengan batu sudah batu itu sendiri! Aku melihat orang itu akan kembali turun dengan langkah belum diukur berat terhadap siksaan yang ia tidak akan pernah tahu akhirnya. Saat itu seperti bernafas-ruang yang mengembalikan sepasti penderitaannya, yaitu jam kesadaran. Pada setiap momen ketika ia meninggalkan ketinggian dan secara bertahap tenggelam menuju sarang para dewa, ia unggul nasibnya. Dia lebih kuat dari batu itu. " [9]
Mengapa akun ini Sisyphus membangkitkan dreadfulness dalam diri kita? Apakah karena kesia-siaan yang tak ada habisnya kerja keras Sisyphus itu membangkitkan horor? Tapi kemudian, kita tidak menyadari bahwa mitos ini adalah sebuah metafora untuk kehidupan kita sangat. Hidup kita terlalu dihabiskan dalam rutinitas kerja berguna, yang akhirnya bahkan kita tidak sadar. Tapi itu tidak mengejutkan kami seperti hukuman Sisyphus karena kita tidak sadar akan hal itu. "Jika mitos ini tragis, itu adalah karena pahlawan adalah sadar. Dimana penyiksaannya akan, memang, jika pada setiap langkah dengan harapan untuk berhasil ditegakkan dia? The pekerja saat ini bekerja setiap hari dalam hidupnya pada tugas-tugas yang sama, dan nasib ini tidak kurang masuk akal. " [10]
Namun, Sisyphus lebih unggul nasibnya karena ia telah menerima. Ia akan tetap berada di siksaan dan putus asa selama ia memiliki harapan atau mimpi untuk sesuatu yang lebih baik. Tapi begitu dia telah menyadari bahwa ini adalah apa hidupnya, dan apa yang akan tetap, dan ada yang lebih baik sama sekali untuk melihat ke depan, ia tidak akan lagi tersiksa oleh absurditas keberadaannya. Dan ini akan menjadi kunci untuk kebahagiaannya. Camus berakhir esai dengan kata-kata, "Kita harus membayangkan Sisifus bahagia." Tapi kenapa kita harus membayangkan Sisyphus bahagia? Apakah itu semacam kesimpulan yang diperlukan? Mari kita mempertimbangkan skenario: Sisyphus telah sepenuhnya menerima kenyataan hidupnya, fakta bahwa itu tidak masuk akal. Sekarang jika ia tidak senang, itu berarti bahwa hidup ini tidak secara intrinsik bahagia; kebahagiaan yang hanya dapat ditemukan oleh semacam ilusi, dengan cara melarikan diri dari kenyataan. Kita harus percaya Sisyphus bahagia jika kita ingin percaya pada kebahagiaan sejati, kebahagiaan yang nyata karena merupakan hasil dari kesadaran akan realitas kehidupan itu sendiri.
Kita harus dicatat di sini bahwa
meskipun Camus melihat kehidupan sebagai absurd dan akhirnya tidak rasional, ia
tidak menganjurkan penerimaan tabah dari kesulitan dan masalah hidup. Camus
diyakini hidup menjadi berharga dan bernilai-membela, dan sepanjang hidupnya ia
terlibat dalam kegiatan yang berbeda untuk membantu orang miskin dan tertindas.