"Jika seorang pria akan mulai dengan kepastian, dia akan berakhir di
keraguan, tetapi jika ia akan konten untuk memulai dengan keraguan, dia akan
berakhir di kepastian," kata Francis Bacon dan dengan demikian mulai
Filsafat Modern. Mengingat latar belakang abad filsafat skolastik dogmatis
kudus, tidak mengherankan bahwa para filsuf memutuskan untuk mengambil sebuah
awal baru dan menggunakan sekop keraguan untuk membersihkan puing-puing dari
bangunan situs. Descartes [1] adalah di antara yang pertama untuk membangun sistem
filsafat baru dari awal dan benar dikenal sebagai bapak filsafat modern.
Meskipun ia belum berhasil sepenuhnya membebaskan diri dari filsafat skolastik,
ia menunjukkan kesegaran baru dan inovasi dalam pikirannya, yang dijalankan
oleh penerusnya.
Descartes adalah seorang filsuf Perancis, ilmuwan dan ahli matematika. Dia
sangat terkesan dengan matematika, dan terkenal karena sistematisasi tentang
geometri analitik. Fakta bahwa metode matematika penalaran memberikan kepastian
yang mutlak sangat dipengaruhi dia, dan ia berusaha untuk memberikan filosofi
kepastian yang sama seperti matematika. Dia berpendapat bahwa kita harus
beralih ke penalaran matematika sebagai model untuk kemajuan pengetahuan
manusia. Descartes dan para pengikutnya percaya deduksi, prinsip yang
mensyaratkan beberapa tempat jelas dan kemudian menarik kesimpulan dari mereka.
Descartes dimulai dengan prinsip bahwa hanya pasti harus diterima dan
apa pun diragukan harus ditolak. Dia mistrusts segala sesuatu yang dia
tahu-harfiah, semuanya. Tidak hanya informasi yang diberikan oleh
indera, kepercayaan kuno itu, nilai-nilai moral, tetapi juga hal-hal seperti
logika dan matematika. Tapi apa dasar keraguan ini? Pertimbangkan ilusi
persepsi; seorang musafir di padang pasir melihat fatamorgana dan berpikir itu
adalah air. Madmen memiliki halusinasi dan membayangkan hal-hal yang tidak ada.
Apakah tidak mungkin bahwa apa yang kita rasakan juga ilusi? Tapi ilusi
persepsi tidak dapat diperpanjang untuk semua pengetahuan empiris yang kita
miliki. Descartes kemudian memeriksa masalah mimpi: Sementara kita bermimpi,
kita merasa seolah-olah kita berada di dunia nyata. Mungkin, saya dalam mimpi
pada saat ini. Bagaimana jika ini seluruh dunia luar hanyalah mimpi saya? Oleh
karena itu, kita dapat meragukan keberadaan seluruh realitas eksternal.
Bagaimana dengan matematika dan logika? Tentunya mereka memberi kita kepastian
yang mutlak kita butuhkan. Descartes pergi ke ekstrim ketidakpercayaan dan
meminta pembacanya untuk membayangkan, dewa jahat yang mahakuasa, yang emosi
dengan pikiran mereka dan menyebabkan mereka percaya pada argumen rasional,
membuat mereka tampak rasional. [Misalnya menganggap bahwa 2 + 2 tidak sama
dengan 4, tapi pasukan dewa menipu alasan saya untuk percaya begitu.] Oleh
karena itu, bahkan validitas matematika tidak dapat bertahan skeptisisme
dissolvant ini. Metode seperti keraguan dikenal sebagai 'keraguan Cartesian'
(atau keraguan hiperbolik).
Ini adalah di mana kita berada saat ini: kita tidak percaya apa yang indra kita
beritahu kami, kami menganggap dunia menjadi mimpi belaka dan kita menganggap
dewa jahat yang menyimpang alasan kami dari tiba pada kesimpulan yang benar.
Karena segala sesuatu bisa diragukan, apakah itu berarti bahwa kita bisa yakin
apa-apa?
Tidak. Masih ada satu hal yang bertahan ketidakpercayaan ekstrim ini:
keberadaan saya. Karena jika saya ragu, maka saya harus berpikir, dan jika saya
pikir saya harus ada. Bahkan dewa menipu tidak bisa menipu saya jika saya tidak
ada. Bahkan jika saya tertipu, setidaknya aku ada. Descartes ini dinyatakan
sebagai cogitio ergo sum [Aku berpikir, maka saya [2] .] Tidak peduli apa yang saya
ragu, aku tidak bisa meragukan kenyataan pasti bahwa saya ada. Insinyur Yunani
kuno Archimedes mengatakan, 'Beri aku titik tumpu dan titik kuat, dan saya
sendiri bisa menggerakkan bumi. " Dengan cara yang sama, Descartes sedang
mencari satu fakta pasti untuk membangun bangunan filosofis, dan ini 'titik
perusahaan' adalah cogito tersebut.
[Argumen ini oleh Descartes tidak sangat asli. Bahkan, muncul sebelum dalam
filsafat St Agustinus. Agustinus menulis, "Pada satu pun dari titik-titik
ini yang saya takut argumen skeptis dari Akademi yang mengatakan: bagaimana
jika Anda tertipu? Karena jika saya tertipu, saya. Bagi orang yang tidak ada
tidak bisa ditipu. Dan jika saya ditipu, dengan cara yang sama ini saya '(City
of God, 11:26). Namun, ini adalah bagian yang sangat kecil dan tidak penting
dari filosofi Santo.]
Di sini kita harus memahami bahwa dengan "Saya berpikir, maka saya
'Descartes tidak membuat pengurangan miniatur [3] , yang pergi dari 'Saya pikir'
menjadi 'aku ada' [meskipun tampaknya begitu karena kata karena itu]
. Descartes sendiri membantu memperjelas bahwa cogito tidak disimpulkan, namun
diakui oleh tindakan sederhana dan langsung intuisi mental. Untuk Descartes,
tindakan pemikiran menyiratkan adanya 'I' yang berpikir. Ini adalah realisasi
intuitif keberadaannya sendiri seseorang, dan ekspresi kesadaran sadar diri.
The 'cogito ergo sum' telah dikritik oleh banyak filsuf kemudian. Dalam 'Saya
berpikir, maka saya', kata 'I' secara logika tidak sah. Premis utama Descartes
seharusnya 'Ada pikiran'. Ketika Descartes menyatakan, "Saya hal yang
berpikir ', ia membuat asumsi terbukti dari saya yang ada sebagai benda. Namun,
cogito diterima dalam arti tata bahasa. [4] Penggunaan 'I' dapat dibenarkan demi
kenyamanan gramatikal, tetapi tidak dalam arti 'Saya menjadi apa-apa.
Cogito adalah bagian yang paling mengesankan dari filsafat Descartes dan itu
mengejutkan untuk melihat bahwa dari titik ini dan seterusnya Descartes gagal
menerapkan skeptisisme untuk filsafatnya sendiri yang telah diterapkan
sebelumnya untuk pengetahuan dunia. Descartes mengatakan bahwa ketika ia
merenungkan kepastian keberadaannya, ia menemukan kebenaran ini jelas dan berbeda.
Dia mengusulkan aturan umum: segala sesuatu yang ia melihat dengan jelas dan
jelas benar.
Bisa apa-apa tentang dunia luar juga dibuktikan diragukan lagi? Descartes
mengatakan ya, tapi ia perlu membuktikan keberadaan Tuhan untuk melakukannya.
Dia mengemukakan sejumlah argumen, yang semuanya telah diturunkan dari filsafat
skolastik. Argumen ini, kita akan membahas di sini hanya satu, yang dikenal
sebagai argumen ontologis. Argumen seperti ini:
Saya memiliki, dalam pikiran saya, ide makhluk amat sempurna. Makhluk ini
sempurna dalam segala hal. Keberadaan adalah kesempurnaan, maka makhluk amat
sempurna ini ada. Kita bisa memahaminya dengan bantuan analogi. Kami memiliki
gagasan tentang segitiga. Segitiga ini memiliki karakteristik yang diperlukan
bahwa jumlah dari tiga sudut yang sama dengan 180 °. Kita tidak bisa membentuk
ide dari sebuah segitiga, yang tidak memiliki karakteristik ini, sama seperti
kita tidak bisa memiliki gagasan tentang sebuah lingkaran, yang tidak memiliki
lingkar. Keberadaan merupakan karakteristik dari makhluk amat sempurna, karena
jika tidak ada, itu akan menjadi tidak sempurna. Oleh karena itu, argumen
menyatakan, makhluk amat sempurna harus ada jika kita ingin memiliki gagasan
tentang hal itu. Karena kita memiliki gagasan tentang Tuhan, oleh karena itu,
Allah ada.
Argumen ini telah memiliki penerimaan yang sangat beragam oleh para filsuf.
Rata-rata orang menganggap sebagai keluar benar tidak masuk akal. Namun,
kebanyakan filsuf telah diperlakukan argumen ini dengan hormat. Sebuah
sanggahan logis diberikan oleh Bertrand Russell dalam teorinya tentang
deskripsi [5]
. Dia mengatakan bahwa meskipun 'ada' secara tata bahasa predikat [6] ,
secara logis ia melakukan fungsi yang berbeda. "Kuda eksis" berarti
"Ada x sehingga 'x adalah kuda' adalah benar." Dengan cara yang
sama, "Putri Duyung yang tidak ada" adalah sama dengan mengatakan
"Tidak ada x sehingga 'x adalah putri duyung' benar. "Dengan
mengatakan bahwa kuda ada, kita tidak berarti," Kuda memiliki kualitas
bahwa mereka ada ". Sebaliknya kita hanya menyiratkan bahwa ada
benda-benda di dunia ini yang kita dapat menerapkan deskripsi diringkas dalam
kata 'kuda'. Melihat 'keberadaan' adalah cara ini, argumen ontologis gagal.
Namun, mari kita lanjutkan dengan filosofi Descartes. Dia mengatakan bahwa
karena Allah adalah sempurna, dan penipuan merupakan produk ketidaksempurnaan,
itu berarti bahwa Tuhan tidak menipu kita. Bahkan, Descartes sekarang yakin
bahwa Tuhan yang baik dan non-menipu telah menganugerahinya kemampuan
intelektual yang diperlukan untuk penangkapan kebenaran.
Descartes melanjutkan bahwa persepsi akal adalah kemampuan pasif [yaitu kita
tidak kemauan diri untuk melihat dunia luar] dan saya alami dirancang untuk
percaya bahwa ide-ide dari benda-benda fisik dalam diriku disebabkan oleh
beberapa sumber eksternal di luar kendali saya, harus berarti bahwa objek-objek
eksternal benar-benar ada karena Allah telah memberi kita kepercayaan alam ini,
dan Tuhan tidak menipu kita. Oleh karena itu, Descartes telah menunjukkan bahwa
dia ada, Tuhan itu ada dan realitas eksternal ada.
Descartes melanjutkan untuk menjelaskan dunia ini. Dia mengatakan bahwa ada dua
zat [a 'substansi' adalah realitas dasar dan kekal] selain Allah, yaitu materi
dan pikiran. Materi ditandai dengan ekstensi dan pikiran memiliki atribut
pemikiran. Descartes percaya bahwa pikiran hadir hanya dalam manusia, dan semua
hewan lain adalah mesin biologis semata. Timbul pertanyaan, jika manusia
memiliki pikiran dan materi, lalu bagaimana berinteraksi ini? Pikiranku memutuskan
untuk mengangkat lengan, dan Lift lengan; bagaimana interaksi ini mengambil
tempat? Karena perbedaan yang tajam dan jurang yang lebar antara pikiran dan
materi, Descartes adalah disebut dualis dan ini bagian dari filsafatnya
dikenal sebagai dualisme. Descartes memisahkan kedua begitu banyak
sehingga menjadi masalah untuk menjelaskan pengaruh timbal balik ini. Dia
sendiri tidak bisa mengatasinya, dan memberi penjelasan tentatif 'kelenjar
Pineal' sebagai situs di mana interaksi ini berlangsung, tapi ini segera
ditolak oleh penerusnya.
Para filsuf Descartes berhasil adalah terutama berkaitan dengan masalah ini
dualisme pikiran-materi. Filsuf ini dikenal sebagai kartesius dan
filsafat mereka secara kolektif dikenal sebagai Cartesianisme.
Salah satu filsuf paling penting dari tradisi Cartesian adalah Geulincx
(1624-1669), yang memberikan ide yang dikenal sebagai teori 'dua jam'.
Asumsikan bahwa kita memiliki dua jam yang keduanya tetap waktu yang tepat:
setiap kali satu poin untuk jam, yang lain akan menyerang. Dan jika kita hanya
bisa melihat yang pertama dan hanya mendengar yang kedua, tampaknya seolah-olah
yang pertama telah menyebabkan kedua untuk menyerang. Inilah yang terjadi
dengan pikiran dan materi. Masing-masing 'ilahi disinkronisasi dan tindakan
pikiran dan materi yang hanya paralel yaitu mereka tidak mempengaruhi satu sama
tetapi hanya tampaknya melakukannya. Pikiran kita berpikir untuk mengangkat
lengan, dan peristiwa mental ini justru disinkronisasi dengan acara tubuh
mengangkat lengan, dan tidak menyebabkan itu. Karena hukum-hukum fisika ketat
mengatur semua materi, dan tidak ada kebebasan, dan pikiran yang disinkronkan
dengan materi, itu berarti bahwa rangkaian peristiwa mental juga ketat
mengikuti hukum-hukum ini dan tidak memiliki kehendak bebas. Oleh karena itu,
Cartesianisme menyebabkan determinisme murni [7] .
Filsuf lain Cartesian penting adalah Malebranche (1638-1715). Dia
percaya bahwa pikiran dan materi yang kausal independen dan tidak bisa saling
mempengaruhi. Ketika perubahan terjadi dalam hal, Allah menghasilkan efek
paralel dalam pikiran. Oleh karena itu, dalam persepsi akal, kita "melihat
segala sesuatu dalam Tuhan." Dan sama, kehendak kita tidak memiliki
pengaruh kausal pada dunia material, tetapi Allah menyediakan untuk koordinasi
volitions kita dengan gerakan tubuh.
Descartes memiliki pengaruh yang besar terhadap filsafat berikutnya. Dalam bab
berikutnya kita akan berurusan dengan Spinoza dan melihat bagaimana dia
menangani gagasan Cartesian 'substansi' dan mengembangkan filosofi yang sangat
menarik dan berpengaruh.