Awal Ilmu Pengetahuan Modern
Galileo Galilei, sotto voce
setelah sidang dan dipaksa pengakuan.
Satu hal yang terjadi selama Renaissance yang penting untuk karakter kemudian filsafat
modern adalah kelahiran ilmu pengetahuan modern. Hal ini tidak mungkin
kebetulan. Perlu dicatat bahwa kepercayaan Johannes Kepler dalam sifat matematika alam semesta adalah Platonis inspirasi, berasal dari kebangkitan Plato Renaissance
ulama dan akhirnya dari Platonisme dari Mistra di Rumania . Hal demikian wajar untuk berpikir bahwa ini
memungkinkan Kepler dan Galileo untuk menerobos konsepsi Aristotelian induksi dan menemukan yang baru, fisika matematika modern.
Bahkan saat dalam filsafat Abad
Pertengahan sering dianggap sebagai "hamba teologi," filsuf modern
sering berpikir disiplin mereka sebagai sedikit lebih dari "hamba ilmu
pengetahuan." Bahkan bagi mereka yang belum memikirkan itu, bayangan ilmu
pengetahuan, keberhasilan spektakuler dan pengaruhnya terhadap kehidupan modern
dan sejarah, telah sulit untuk diabaikan.
Untuk waktu yang lama, filsuf yang
beragam seperti David Hume , Karl Marx , dan Edmund Husserl telah melihat nilai pekerjaan
mereka di klaim bahwa mereka membuat filosofi "ilmiah." Mereka klaim
harus berakhir dengan Immanuel Kant (1724-1804), yang untuk pertama kalinya jelas
diberikan perbedaan antara isu-isu bahwa ilmu pengetahuan dapat menangani dan
orang-orang yang tidak bisa, tapi karena teori Kant tidak bisa ditunjukkan
dengan cara yang sama sebagai teori ilmiah, mantra ilmu pengetahuan, bahkan
jika itu hanya melalui pseudo-science, terus berlanjut.
Kata "ilmu" itu sendiri
hanyalah kata Latin untuk pengetahuan: scientia. Sampai 1840-an yang
sekarang kita sebut ilmu pengetahuan adalah "filsafat alam," sehingga
buku besar bahkan Isaac Newton pada gerak dan gravitasi, yang diterbitkan pada
tahun 1687, adalah Prinsip Matematika Filsafat Alam (Principia Mathematica
Philosophiae Naturalis). Newton adalah, untuk dirinya sendiri dan
orang-orang sezamannya, sebuah "filsuf." Dalam sebuah surat kepada
kimiawan Inggris Joseph Priestley ditulis pada tahun 1800, Thomas Jefferson
daftar "ilmu" yang menarik baginya sebagai, "botani, kimia,
zoologi, anatomi, bedah, kedokteran, filsafat alam [ini mungkin berarti
fisika], pertanian, matematika , astronomi, geografi, politik, perdagangan,
sejarah, etika, hukum, seni, seni rupa. " Daftar ini dimulai pada istilah
yang cukup akrab, tapi kami tidak berpikir tentang sejarah, etika, atau seni
rupa sebagai "ilmu" lagi. Jefferson hanya menggunakan istilah berarti
"disiplin ilmu pengetahuan."
Sesuatu yang baru yang terjadi dalam
filsafat alam, bagaimanapun, dan itu disebut nova scientia, yang
"baru" pengetahuan. Itu dimulai dengan Mikolaj Kopernik (1473-1543), yang
namanya Polandia itu Latin Nicolaus Copernicus. Untuk astronom
kuno dan abad pertengahan hanya teori diterima tentang alam semesta datang
untuk menjadi bahwa geocentrism, bahwa bumi adalah pusat alam semesta,
dengan matahari, bulan, planet, dan bintang bergerak di sekitar itu. Tapi
astronom diperlukan untuk menjelaskan beberapa hal: mengapa Merkurius dan Venus
tidak pernah bergerak sangat jauh dari matahari - mereka hanya terlihat dalam
waktu singkat setelah matahari terbenam atau sebelum matahari terbit - dan
mengapa Mars, Jupiter, dan Saturnus terkadang berhenti dan bergerak mundur
untuk sementara (gerak retrograde) sebelum melanjutkan gerak maju
mereka. Percaya bahwa langit yang sempurna, semua orang ingin gerak ada menjadi
biasa, seragam, dan melingkar. Sistem menjelaskan gerakan benda-benda langit
menggunakan orbit seragam dan melingkar disempurnakan oleh Claudius
Ptolemy, yang tinggal di Mesir mungkin pada masa pemerintahan Kaisar
Marcus Aurelius (161-180). Bukunya, masih dikenal dengan judul Arabnya, Almagest
(dari bahasa Yunani ke Mégiston, "The Greatest"), menjelaskan
bahwa planet-planet yang tetap untuk orbit lingkaran kecil (epicycles) yang
sendiri tetap ke orbit utama. Dengan epicycles bergerak satu arah dan orbit
utama lainnya, kombinasi yang tepat dari orbit dan kecepatan dapat mereproduksi
gerakan planet seperti yang kita lihat. Satu-satunya masalah adalah bahwa
sistem ini rumit. Dibutuhkan sesuatu seperti 27 orbit dan epicycles untuk
menjelaskan gerakan lima planet, matahari, dan bulan. Ini disebut sistem Ptolemaic
astronomi.
Copernicus menyadari bahwa itu akan
membuat hal-hal jauh lebih sederhana (Ockham Razor) jika matahari adalah pusat
gerak daripada bumi. Kekhasan Merkurius dan Venus, tidak dijelaskan oleh
Ptolemy, sekarang dijelaskan oleh keadaan bahwa seluruh orbit Merkurius dan
Venus berada di dalam orbit bumi. Mereka tidak bisa mendapatkan di
belakang bumi yang akan terlihat di langit malam. Gerakan Mars dan
planet-planet lainnya dijelaskan oleh keadaan bahwa planet-planet dalam
bergerak lebih cepat daripada yang luar. Mars tidak bergerak mundur; itu hanya
dikalahkan dan disahkan oleh Bumi, yang membuatnya terlihat,
latar belakang, seolah-olah Mars bergerak mundur. Demikian pula, meskipun tampak
seperti bintang-bintang bergerak mengelilingi bumi sekali setiap hari,
Copernicus tahu bahwa itu hanya bumi yang berputar, bukan bintang. Ini adalah Revolusi
Copernicus.
Sekarang ini semua tampak jelas. Tapi
di hari Copernicus berat bukti itu terhadap dirinya. Satu-satunya bukti yang ia
miliki adalah bahwa sistemnya lebih sederhana. Terhadapnya adalah teori yang
berlaku gerak. Fisika abad pertengahan percaya bahwa gerakan itu disebabkan
oleh " dorongan . " Hal-hal yang alami saat istirahat. Dorongan
membuat sesuatu yang bergerak; tetapi kemudian habis, meninggalkan objek untuk
memperlambat dan menghentikan. Sesuatu yang terus bergerak karena itu harus
terus didorong, dan mendorong adalah sesuatu yang Anda bisa merasakan. (Ini
bahkan argumen untuk keberadaan Tuhan, karena sesuatu yang sangat besar -
seperti Allah - harus mendorong untuk menjaga langit pergi.) Jadi jika bumi
bergerak, mengapa kita tidak merasakannya? Copernicus tidak bisa menjawab pertanyaan
itu. Tidak ada cara yang jelas dari apa yang sebenarnya prediksi brilian: Jika
bintang-bintang tidak bergerak, maka mereka bisa menjadi jarak yang berbeda
dari bumi; dan sebagai bumi bergerak dalam orbitnya, bintang-bintang lebih
dekat akan muncul untuk bergerak maju mundur terhadap bintang yang lebih jauh.
Hal ini disebut "paralaks bintang," tapi sayangnya paralaks bintang
begitu kecil sehingga tidak diamati sampai 1838. Jadi, pada saat itu, pendukung
Copernicus hanya bisa berpendapat, pincang, bahwa bintang-bintang semua
harus begitu jauh bahwa paralaks mereka bisa tidak terdeteksi. Ya, tentu.
Bahkan, tidak adanya paralaks telah digunakan sejak Yunani sebagai bukti bahwa
bumi tidak bergerak.
Hal ini umum sekarang di banyak tempat
bagi orang untuk mengatakan bahwa astronomi heliosentris ditolak oleh
orang-orang Yunani dan diabaikan pada Abad Pertengahan hanya karena kesombongan
manusia yang ingin bumi menjadi pusat alam semesta - kita milik di pusat
hal. Ada pasti beberapa orang yang berpikir seperti itu, tapi sulit untuk
membayangkan bahwa semua orang Yunani, atau semua Mediaevals,
begitu bodoh. Mereka tidak. Kisah moralitas kecil kita diberikan kebodohan abad
pertengahan dan antroposentrisme menghadap masalah yang tidak ada bukti
heliocentrism dalam ilmu kuno atau abad pertengahan, bahwa Copernicus sendiri
tidak menyediakan bukti apapun, dan bahwa itu adalah pemahaman kuno dan abad
pertengahan dari fisika yang sudah mati terhadap Bumi bergerak.
Biasanya perawatan ini bahkan tidak menyebutkan fisika. Satu-satunya bukti
bahwa Stephen Hawking menyebutkan terhadap astronomi Ptolemeus (A
Sejarah Singkat tentang Time) pada akhir Abad Pertengahan adalah bahwa
Bulan, bergerak pada epicycle, akan pindah dari dan terhadap kita dengan cara
yang dramatis akan mengubah ukuran yang tampak jelas. Sayangnya, Copernicus mempertahankan
sebuah epicycle untuk gerakan Bulan, yang berarti bahwa masalah ini dengan
Ptolemaic astronomi sama masalah bagi astronomi Copernicus. Hanya
Johannes Kepler (1571-1630) akan memperbaiki hal-hal dengan
mengganti epicycles dengan orbit elips. Bahwa Copernicus disediakan tidak ada
bukti kuat untuk teori ini dipimpin Thomas Kuhn untuk berpikir bahwa Copernicanism menang hanya
karena faktor sosial, bukan pembuktian,. Tapi kemudian Copernicanism tidak
menang sampai Galileo, dan situasi pembuktian dengan Galileo jauh berbeda
daripada sebelumnya dengan Copernicus [ catatan ].
Jawabannya, bukti, dan kesulitan untuk
sistem Copernicus datang dengan Galileo Galilei (1564-1642).
Galileo adalah penting dan terkenal karena tiga hal:
- Yang
paling penting ia diterapkan matematika untuk gerak. Ini adalah
awal yang sebenarnya dari ilmu pengetahuan modern. Tidak ada matematika di
Fisika Aristoteles. Tidak ada tapi matematika dalam buku-buku
fisika modern. Galileo membuat perubahan. Tak dapat dibayangkan sekarang
ilmu yang bisa dilakukan dengan cara lain. Aristoteles mengatakan, hanya
berdasarkan alasan, bahwa jika satu objek lebih berat dari yang lain, ia
akan jatuh lebih cepat. Galileo mencoba yang keluar (meskipun itu sudah
dilakukan oleh John Philoponus di abad ke-6) dan menemukan bahwa
Aristoteles keliru. Aerodinamika samping, semuanya jatuh pada tingkat yang
sama. Tapi kemudian Galileo menentukan apa tingkat itu adalah
dengan bola bergulir bidang miring (tidak dengan menjatuhkan mereka dari
Menara Miring Pisa, yang merupakan legenda). Hal ini mengharuskan dia
untuk membedakan antara kecepatan (misalnya meter per detik) dan
percepatan (perubahan kecepatan, misalnya meter per detik per detik).
Gravity menghasilkan akselerasi - 9,8 meter per detik per detik. Seketika
Galileo memiliki jawaban untuk Copernicus: kecepatan sederhana tidak
terasa, hanya percepatan. Jadi bumi dapat bergerak tanpa kita perasaan
itu. Juga, kecepatan tidak berubah sampai gaya perubahan itu. Itulah ide inersia,
yang kemudian digantikan ide lama dorongan. Semua teori ini akhirnya
disempurnakan oleh Isaac Newton (1642-1727).
Konsepsi Galileo inersia diperlukan
penyempurnaan karena masih mempertahankan unsur-unsur abad pertengahan.
Misalnya, Galileo mengatakan, "semua hambatan eksternal dihapus, tubuh
berat pada permukaan bola konsentris dengan bumi akan mempertahankan dirinya
dalam keadaan di mana ia telah, jika ditempatkan dalam gerakan ke arah barat
(misalnya), akan mempertahankan dirinya dalam gerakan itu. " Setidaknya
ada dua masalah dengan pernyataan ini. The "konsentris permukaan bola
dengan bumi" berarti "bola" dan orbit bola Ptolemeus dan,
seperti yang terjadi, Copernicus sendiri. Galileo tidak menerima penemuan
Kepler bahwa orbit planet adalah elips, dan dukungannya terhadap Copernicus
adalah surat, termasuk retensi beberapa epicycles. Mengkonversi bola Ptolemeus
menjadi bentuk inersia berarti memperkenalkan konsep "inersia
melingkar," bahwa sebuah benda yang bergerak pada lintasan melingkar
akan terus di jalan itu kecuali "terganggu." Ini adalah konsepsi yang
unik, menengah antara dorongan (di mana ada "lingkaran dorongan") dan
intertia Newton, di mana yang terakhir sebagai kecepatan memiliki
komponen vektor, yaitu gerak dalam arah yang konstan. Galileo sehingga
merupakan transisi dalam hal ini, lebih dari mungkin umumnya diakui.
- Dengan
keberatan fisik teori Copernicus menjawab, kasus itu diselesaikan dengan
bukti positif. Sekitar 1609 ditemukan di Belanda yang menempatkan dua
lensa (yang telah digunakan sejak abad ke-13 sebagai kacamata) obyek yang
jauh bersama-sama membuat melihat dari dekat. Galileo mendengar tentang
hal ini dan dirinya sendiri diproduksi pertama astronomi kualitas
teleskop. Setelah menjual teleskop untuk Republik Venesia , ia mengalihkan perhatiannya ke langit. Dia
melihat beberapa hal: a) Bulan memiliki gunung dan lembah. Ini marah
gagasan kuno bahwa langit, Bulan disertakan, benar-benar tidak seperti
Bumi. b) Planet semua menunjukkan disk dan tidak titik cahaya seperti
bintang. c) Jupiter memiliki empat bulan. Ini marah argumen, yang telah
digunakan untuk melawan Copernicus, bahwa ada hanya bisa menjadi salah
satu pusat gerakan di alam semesta. Sekarang ada tiga (Matahari, Bumi, dan
Jupiter). d) Ada lebih banyak bintang di langit daripada yang dapat
dilihat dengan mata; dan Bima Sakti, yang selalu hanya cahaya yang, itu
sendiri terdiri dari bintang. Dan akhirnya e) Venus melewati fase seperti
Bulan. Itu dibenarkan Copernicus, karena dalam sistem Ptolemaic Venus,
bergerak bolak-balik pada jarak yang sama antara Bumi dan Matahari, hanya
akan pergi dari sabit ke bulan sabit. Hal ini sebagian besar akan memiliki
sisi gelap berpaling kepada kami. Dengan Copernicus, bagaimanapun, Venus
terjadi di sekitar di sisi lain dari Matahari dan sebagainya, di kejauhan,
akan menunjukkan kepada kita wajah penuh kecil. Seperti datang sekitar
Matahari ke arah Bumi (di langit malam), kita akan melihatnya berubah
menjadi sabit sebagai disk tumbuh lebih besar. Mereka adalah fase, dari
kecil penuh untuk sabit besar, bahwa Galileo melihat. Sehingga ia bisa
mengklaim prioritas untuk penemuan ini, sebelum benar-benar mengumumkan,
Galileo menyembunyikan klaimnya di anagram yang unscrambled ke Cynthiae
figuras aemulatur mater amorum, "Bentuk-bentuk Cynthia [bulan],
ibu dari cinta meniru." Satu-satunya argumen yang dapat digunakan
terhadap Galileo untuk semua penemuan ini adalah bahwa teleskop harus
menciptakan ilusi. Bahkan itu tidak dipahami mengapa teleskop bekerja.
Beberapa orang melihat bintang-bintang dan melihat dua, bukan satu. Yang
tampaknya membuktikan bahwa teleskop tidak dapat diandalkan. Segera itu hanya
menerima bahwa banyak bintang ganda. Mereka masih berada.
- Dengan
bukti dan dalil-dalilnya, Galileo siap untuk membuktikan kasus untuk
astronomi Copernicus. Ia mendapat dukungan dari astronom terbesar hidup,
Johannes Kepler, tetapi tidak Gereja Katolik. Dia telah diperingatkan
sekali untuk melihatnya, tapi kemudian seorang temannya (Maffeo Barberini)
menjadi Paus Urbanus VIII (1623-1644). Paus sepakat bahwa Galileo
bisa menulis tentang kedua Ptolemaic dan sistem Copernican,
menetapkan argumen untuk masing-masing. Galileo menulis Dialog pada Dua
Sistem Utama Dunia (1632). Sayangnya, wakil dari sistem Ptolemaic
dalam dialog itu dibuat untuk tampil bodoh, dan Paus pikir itu karikatur
dirinya - karakter telah menyuarakan argumen yang Perkotaan secara pribadi
menyarankan kepada Galileo. Perkotaan menarik perlindungannya. Galileo
dipimpin sebelum Inkuisisi, "menunjukkan instrumen penyiksaan,"
dan mengundang untuk mengakui kesalahan. Dia lakukan, tetapi disimpan di
bawah tahanan rumah selama sisa hidupnya. Namun demikian, sudah terlambat.
Tidak ada astronom yang serius yang bisa menjadi geocentrist lagi, dan
satu-satunya mendiskreditkan jatuh terhadap Gereja. Sebagai Galileo
meninggalkan sidang, ia seharusnya telah bergumam, E pur si muove -
"Namun bergerak."
Namun demikian, dengan akses sekarang
untuk arsip Vatikan, kita menemukan bahwa Galileo hanya "dihukum"
atas dasar dokumen jelas ditempa, yang diduga telah memerintahkan dia untuk
tidak membahas kontroversi astronomi sama sekali. Karena terdakwa tidak
diizinkan untuk mengetahui bukti terhadap mereka atau, dengan bantuan nasihat,
untuk memeriksa silang saksi atau tantangan hal-hal seperti dokumen palsu ini,
jelaslah bahwa Inkuisisi hanya bisa "menghukum" Galileo atas dasar
penipuan. Ini tidak akan mengejutkan Lord Acton .
Beberapa memandang rendah Galileo
karena dia menarik kembali kepercayaan, sementara Socrates rela mati untuk-Nya. Nah, belum ada contoh
yang lebih beradab dari hukuman mati daripada ketika Socrates harus
duduk-duduk, berbicara dengan teman-temannya, dengan tenang minum hemlock, dan
berbaring untuk kematian yang damai - yang "poros manis," kata belea Agana , panah diam Apollo. Galileo diancam dengan penyiksaan . Tidak ada yang bisa menyalahkan untuk mengatakan
apa-apa dalam situasi.
Memang, sejarah ilmu pengetahuan
selanjutnya sering terdiri dari siapa yang akan mengklaim status kemartiran
Galilea. Kasus-kasus yang menarik perhatian kami pada hari Pemanasan Global dan Evolusi . Berat Ilmu Resmi - jurnal Nature seperti,
National Science Foundation, atau Royal Society of Britain - semua untuk
Pemanasan Global dan Evolusi. Mengeluh Hak yang beberapa setara dari Galileo
yang tertindas karena mereka membela kebenaran sesat, bahwa Pemanasan Global
dan Evolusi adalah penipuan. Sayangnya, hal ini membingungkan masalah yang
sangat berbeda. Evolusi tidak dalam bahaya dari setiap ilmu pengetahuan nyata;
dan limbah Hak banyak uang dan usaha (seperti film Ben Stein Diusir)
mempromosikan teologi dan metafisika buruk sebagai semacam "ilmu pengetahuan."
Di sisi lain, Global Warming "konsensus" adalah produk politik, bukan
ilmu. Tepat demikian memainkan langsung ke tangan Al Gore, yang senang untuk
benjolan "Intelligent Design" dan Pemanasan skeptisisme global
sama-sama bagian dari "serangan terhadap alasan." Hal ini sangat
ironis ketika banyak antusiasme untuk Pemanasan global menyebabkan mengikuti
dari permusuhan terhadap ilmu itu sendiri, sejauh ilmu pengetahuan dan
teknologi merupakan kemajuan manusia dan kemajuan kehidupan manusia di bumi. Dengan
demikian, antara Front Pembebasan Bumi dan Penciptaan (belum lagi Post-Modernisme nihilisme), ada bunga riil sedikit dalam
tradisi modern ilmu dimulai oleh Copernicus dan Galileo.
Awal Sains modern, Catatan
Bagaimana kacau dan terdistorsi cerita
ini bisa kita lihat dalam sebuah buku baru-baru ini, The Age of Pemanasan
Global, A History, Rupert Darwall [Quartet Book, Ltd, 2013]. Darwall
memiliki pemahaman yang baik tentang sifat ilmu pengetahuan, dan tepat memanggil
Karl Popper ; tapi genggamannya beberapa fitur dari sejarah
ilmu pengetahuan bingung. Dengan demikian, ia mengatakan:
Untuk menjelaskan mengapa
planet-planet dan bintang-bintang berada di posisi mereka tidak harus sesuai
dengan sistem Ptolemaic Bumi berada di pusat alam semesta, astronom abad
pertengahan menambahkan epicycles geometris kompleks dan tidak masuk akal.
Menambahkan 'epicycles' telah datang untuk menjadi identik dengan mengadopsi
siasat untuk menghindari mempertanyakan premis dasar proposisi ilmiah. [Hal.99]
Kemudian ia mengacu pada "negara
skandal astronomi sebelum Copernicus" [p.179]. Tapi hampir tidak ada
pernyataan di bawah ini benar. Posisi bintang itu tidak ada hubungannya dengan
salah satu sistem, kecuali bahwa kurangnya paralaks terdeteksi adalah bukti
terhadap heliocentrism. Tentu saja itu tidak pernah prediksi Ptolemy bahwa
bintang-bintang harus di tempat lain daripada mereka. Aku tidak bisa
membayangkan di mana Darwall mendapat gagasan seperti itu. Tidak pula
planet-planet lain selain di mana mereka seharusnya. Seperti Darwall mungkin
tahu dari membaca Stephen Hawking, astronomi Ptolemeus adalah matematis setara
dengan Copernicus, atau bahkan dengan yang Kepler. Tidak ada masalah posisi
yang memalsukan Ptolemy. Dengan demikian, tidak perlu untuk memperbaiki teori;
dan semua epicycles astronomi abad pertengahan di mana sudah ada dalam
menyelesaikan teori Ptolemy. Tidak ada astronom abad pertengahan menambahkan
epicycles ke Ptolemy. Dan jika epicycles secara inheren "kompleks dan
tidak masuk akal," maka kritik yang sama berlaku untuk Copernicus, yang
ditahan epicycles untuk orbit yang Kepler kemudian menyadari adalah elips. The
epicycles, singkatnya, menghasilkan setara geometris elips.
Dengan demikian, astronomi tidak dalam
"keadaan skandal" sebelum Copernicus, dan sebenarnya tidak ada
kebutuhan mendesak untuk melakukan sesuatu tentang hal itu pada saat itu.
Selain itu, karena Copernicus tidak bisa menyelesaikan masalah tentang gerak,
teorinya dalam posisi pembuktian daripada sistem heliosentris sebelumnya tidak
lebih baik. Sampai Galileo, orang yang masuk akal, mengenai fisika, akan
menilai bahwa bukti-bukti yang melawan Copernicus. Mr Darwall harus mendapatkan
ide edan nya dari suatu tempat, dan saya ingin tahu di mana itu bisa saja -
meskipun khas untuk presentasi untuk mengabaikan fisika dan menganggap (seperti
Christopher Hitchens ) yang setengah-akal bisa melihat melalui
astronomi geosentris pada bukti yang ada. Beberapa tahun yang lalu, larut malam
di PBS, saya menangkap beberapa episode dalam sejarah seri filsafat. Dosen
mengatakan bahwa Copernicus telah "terbukti secara matematis" bahwa
bumi berputar mengelilingi matahari. Karena ia telah melakukan hal semacam itu,
saya bertanya-tanya di mana kemudian pernyataan seperti itu bisa datang dari.
Semua ini tampaknya dipahami buruk dan buruk diwakili oleh hampir semua orang.
Ruper Darwall mengkhianati kebingungan
lain tentang sejarah ilmu pengetahuan. Setelah "skandal negara"
komentar, ia menyebutkan, "elektro-magnetik teori Maxwell menggantikan
teori eter pada abad kesembilan belas, yang pada gilirannya menciptakan krisis
paradigma dan teori khusus relativitas Einstein pada tahun 1905" [p.179].
Namun, teori Maxwell dari radition elektromagnetik tidak menggantikan
"teori ether" tetapi sebenarnya terus mereka. Eter adalah media hipotetis untuk gelombang elektromagnetik - pada prinsip
metafisik yang masuk akal bahwa gelombang adalah deformasi media. Itu percobaan
untuk mendeteksi eter, yang menghasilkan hasil yang aneh bahwa kecepatan
cahaya selalu sama, yang menghasilkan "krisis paradigma" dan
menyebabkan Einstein. Tetapi subjek elektromagnetisme dan eter adalah sesuatu
yang lain di mana sangat sedikit yang bersifat akurat dapat ditemukan dalam
wacana publik.
René Descartes (1596-1650) dan Meditasi
Filsafat Pertama
Tapi lebih baik, O imam, jika bodoh,
pria yang belum bertobat dianggap tubuh yang terdiri dari empat elemen sebagai Ego, bukan pikiran. Dan mengapa saya
katakan demikian? Karena terbukti, ya imam, bahwa tubuh ini, yang terdiri dari
empat elemen berlangsung satu tahun, berlangsung selama dua tahun, berlangsung
tiga tahun, berlangsung empat tahun, berlangsung lima tahun, berlangsung
sepuluh tahun, berlangsung dua puluh tahun, berlangsung tiga puluh tahun,
berlangsung empat puluh tahun, berlangsung lima puluh tahun, berlangsung
seratus tahun, dan bahkan lebih. Tapi itu, hai para imam, yang disebut pikiran,
kecerdasan, kesadaran, terus sampai putaran gencarnya siang dan malam binasa
sebagai satu hal dan bermunculan dengan yang lain.
Buddhisme in Translation, oleh Henry Clarke Warren,
"Pikiran Kurang Tetap dari Badan, "diterjemahkan dari Samyutta
Nikaya-(xii.62) [Antheneum, New York, 1982, hal.151]
Descartes adalah adil dianggap sebagai
Bapak Filsafat Modern. Hal ini bukan karena hasil positif penyelidikannya, yang
sedikit, tetapi karena pertanyaan-pertanyaan yang ia mengangkat dan masalah
yang dia buat, masalah yang masih belum dijawab dengan memuaskan semua orang:
terutama Masalah Pengetahuan dan pikiran- Tubuh Masalah. Dan dalam satu hari
ketika filsafat dan ilmu pengetahuan tidak dibedakan satu sama lain, Descartes
adalah seorang ahli fisika terkenal dan matematika serta filsuf. Fisika
Descartes 'benar-benar digulingkan oleh bahwa Newton, sehingga kita tidak banyak
ingat dia untuk itu. Tapi Descartes adalah seorang ahli matematika besar abadi
penting. Dia berasal analisis geometri, di mana semua aljabar dapat
diberikan ekspresi geometris. Seperti Galileo menggabungkan fisika dan
matematika, hal ini juga menggabungkan dua hal yang sebelumnya terpisah,
aritmatika dan geometri. Dunia modern tidak akan sama tanpa grafik persamaan.
Koordinat segi empat untuk grafik masih disebut koordinat Cartesian
(dari Descartes Nama: des Cartes). Descartes juga orang yang mulai
menyebut akar kuadrat dari -1 (yaitu 
-1) Yang "imajiner" nomor. Descartes hidup dalam zaman
matematikawan besar, termasuk Marin Mersenne (1588-1648), Pierre Fermat
(1601-1665), Blaise Pascal (1623-1662), dan Christian Huygens (1629-1695). Pada
waktu sebelum jurnal ilmiah, Mersenne sendiri dimediasi korespondensi antara
semua orang-orang ini (serta dengan Galileo, Thomas Hobbes, dan banyak
lainnya). Semua bilangan prima yang merupakan pangkat 2 minus 1 -
". Mersenne bilangan prima" (yaitu 2 n 1)
masih disebut Huygens kemudian hidup cukup lama untuk mengetahui Isaac Newton
(1642-1727).
-1) Yang "imajiner" nomor. Descartes hidup dalam zaman
matematikawan besar, termasuk Marin Mersenne (1588-1648), Pierre Fermat
(1601-1665), Blaise Pascal (1623-1662), dan Christian Huygens (1629-1695). Pada
waktu sebelum jurnal ilmiah, Mersenne sendiri dimediasi korespondensi antara
semua orang-orang ini (serta dengan Galileo, Thomas Hobbes, dan banyak
lainnya). Semua bilangan prima yang merupakan pangkat 2 minus 1 -
". Mersenne bilangan prima" (yaitu 2 n 1)
masih disebut Huygens kemudian hidup cukup lama untuk mengetahui Isaac Newton
(1642-1727).
Melihat Descartes sebagai matematika
menjelaskan mengapa ia adalah jenis filsuf bahwa dia. Sekarang sulit untuk
mendamaikan Status Descartes sebagai seorang ilmuwan dan inspirasi yang berasal
dari Galileo dan lain-lain dengan ketidakpercayaan jelas tentang pengalaman.
Bukan ilmu tentang pengalaman? Kita mungkin berpikir begitu. Tapi paradoks ilmu
pengetahuan modern adalah ketergantungan pada matematika. Dari mana matematika
berasal? Apa yang membuatnya benar? Banyak matematikawan masih akan menjawab
bahwa mereka adalah "Platonis," tapi pandangan Plato tentu tidak ada hubungannya dengan pengalaman.
Jadi Descartes milik ini membingungkan, sisi matematika ilmu pengetahuan, bukan
ke sisi yang bersangkutan dengan pengalaman.
Meditasi Filsafat Pertama adalah wakil dari pemikirannya.
"Filosofi Pertama" berarti apa yang dilakukan pertama dalam filsafat.
Hal yang paling penting tentang Descartes sebagai seorang filsuf adalah bahwa
"filsafat pertama" berubah karena apa yang dia lakukan. Apa
yang berdiri pertama dalam filsafat sejak Aristoteles metafisika . Jadi pertanyaan pertama filsafat jawaban adalah
tentang apa yang nyata. Itu memutuskan, segala sesuatu yang lain yang bisa
dilakukan. Dengan pengaturan tersebut kita dapat mengatakan bahwa fungsi
filsafat dengan Prioritas ontologis. Dalam Renungan kita
menemukan bahwa pertanyaan tentang pengetahuan maju ke depan. Jika ada masalah
tentang apa yang dapat kita ketahui, maka kita mungkin bahkan tidak dapat
mengetahui apa yang nyata. Tapi jika pertanyaan tentang pengetahuan harus
diselesaikan terlebih dahulu, maka ini menetapkan Prioritas epistemologis
filsafat. Memang, ini mengarah pada penciptaan Teori
Pengetahuan, Epistemologi , sebagai disiplin yang terpisah dalam filsafat
untuk pertama kalinya. Sebelumnya, pengetahuan telah diperlakukan sebagai jatuh
dalam domain karya logis Aristoteles (disebut, secara keseluruhan, yang Organon),
terutama Posterior Analytics. Filsafat modern telah didorong oleh
pertanyaan tentang pengetahuan. Ini dimulai dengan dua tradisi utama,
Kontinental Rasionalisme dan Empirisme Inggris. The Rasionalis, termasuk
Descartes, percaya alasan itu adalah sumber utama pengetahuan. The
empiris percaya bahwa pengalaman itu. Prioritas epistemologis
memungkinkan apa yang telah menjadi fenomena yang sangat umum dalam filsafat
modern: menyangkal metafisika yang mungkin sama sekali, atau bahkan pertanyaan
metafisik berarti apa-apa. Itu bisa terjadi ketika epistemologi menarik
batas-batas pengetahuan, atau batas-batas makna, begitu ketat bahwa pernyataan
metafisik atau pertanyaan tidak lagi diperbolehkan. [ catatan ]
Masalah yang paling penting bisa
dibesarkan di tiga dari enam Renungan. Dalam meditasi pertama Descartes
mulai mempertimbangkan apa yang bisa dia ketahui. Dia menerapkan metode
khusus yang ia dikandung (tentang yang dia telah menulis Discourse on
Method), yang dikenal sebagai "keraguan metodis." Seperti
diterapkan, keraguan metodis memiliki dua langkah: 1) meragukan segala sesuatu
yang dapat diragukan, dan 2) tidak menerima apa-apa sebagaimana diketahui
kecuali dapat didirikan dengan kepastian yang mutlak. Hari Descartes sering
menyalahkan untuk yang membutuhkan kepastian pengetahuan. Tapi itu tidak ada inovasi
dengan dia: sejak Plato dan Aristoteles, pengetahuan dibawa ke menyiratkan
kepastian. Apa-apa tanpa kepastian hanya akan menjadi pendapat, bukan
pengetahuan. The kekecewaan dengan pasti saat ini telah terjadi hanya karena
ternyata begitu sulit untuk membenarkan kepastian untuk kekakuan yang
diperlukan Descartes. Logikanya dua bagian keraguan metodis sangat mirip,
tetapi dalam Renungan mereka prosedural berbeda. Keraguan melakukan
tugasnya dalam meditasi pertama. Descartes bertanya-tanya apa dia benar-benar
dapat mengetahui tentang sepotong materi seperti benjolan lilin. Dia bertanya
apakah dia mungkin benar-benar bermimpi bukannya duduk dekat perapian. Akhirnya
ia bertanya-tanya apakah Tuhan dia selalu percaya pada kekuatan sebenarnya
Demon jahat mampu menggunakan kemahakuasaan-Nya untuk menipu kita bahkan
tentang pikiran kita sendiri atau keberadaan kita sendiri. Dengan demikian,
tidak ada dalam semua pengalaman dan pengetahuan yang Descartes tidak dapat
memanggil ke dalam keraguan. Sampah sejarah, semua hal yang pernah dia pikir
dia tahu, akan tersapu.
Sejak Renungan, Descartes
'Menipu Iblis cenderung menyerang orang sebagai ide lucu atau tidak masuk akal.
Namun demikian, sesuatu yang jauh lebih dalam dan lebih signifikan terjadi di
meditasi pertama dari yang kita bayangkan. Ini adalah masalah tentang hubungan kausalitas
pengetahuan. Hubungan sebab efek telah menarik sejak Aristoteles. Ada
sesuatu yang aneh tentang hal itu. Mengingat pengetahuan penyebab (dan
hukum-hukum alam), kita biasanya dapat memprediksi apa efeknya akan. Sentuh
kompor panas, dan Anda akan terbakar. Langkah dari atap, dan Anda akan jatuh.
Tetapi mengingat efeknya, itu jauh lebih sulit untuk alasan ke belakang
untuk penyebabnya. Skuad pembakaran muncul untuk menyelidiki penyebab kebakaran,
tapi itu bukan tugas yang mudah: banyak hal yang bisa menyebabkan kebakaran,
dan selalu ada kemungkinan bahwa mereka mungkin tidak dapat mengetahui sama
sekali apa penyebabnya adalah. Masalahnya adalah bahwa hubungan antara
sebab dan akibat tidak simetris. Mengingat penyebab, akan ada satu efek. Tetapi
mengingat efek, mungkin sudah ada banyak penyebab mampu menghasilkan efek yang
sama. Dan bahkan jika kita tidak dapat memprediksi efek dari penyebabnya, kita
selalu bisa menunggu untuk melihat apa itu. Tetapi jika kita tidak dapat
menentukan penyebab dari efek, waktu selamanya menyembunyikan itu dari kami.
Fitur ini kausalitas dibuat untuk beberapa ketidaknyamanan di abad pertengahan
Barat, dan bahkan di India, filsafat. Banyak orang mencoba untuk berdebat bahwa
efek terkandung dalam penyebab atau penyebab dalam efek. Tidak ada yang
bekerja, atau bahkan membuat banyak akal.
Dengan Descartes, kegelisahan ini
tentang kausalitas menjadi teror dalam kaitannya dengan pengetahuan: untuk,
persepsi, apa hubungan dari objek pengetahuan untuk pengetahuan kita dari
mereka? Penyebab efek. Jadi apa yang kita miliki, persepsi kita, adalah efek
dari sebab-sebab eksternal; dan dalam pemikiran bahwa kita tahu benda-benda
eksternal, kita penalaran mundur dari efek menyebabkan. Kesulitan. Mengapa
tidak bisa persepsi kita disebabkan oleh sesuatu yang lain? Memang, dalam
kehidupan sehari kita tahu bahwa mereka dapat. Ada halusinasi. Halusinasi dapat
disebabkan oleh banyak hal: demam, kegilaan, kurang sensorik, obat-obatan, trauma,
dll Descartes 'Menipu Iblis lebih aneh, tetapi menggunakan prinsip yang sama,
dan menyentuh saraf mentah yang sama. Itu saraf baku yang sekarang dikenal
sebagai Masalah Pengetahuan: Bagaimana kita dapat memiliki pengetahuan
melalui persepsi objek eksternal Tidak ada konsensus tentang bagaimana
untuk memecahkan masalah ini bahkan hari ini. Yang terburuk adalah tidak ada
belum solusi kredibel yang diusulkan, telah ada, namun solusi harus menjelaskan
mengapa persepsi begitu jelas dalam kehidupan biasa. Penjelasan
filosofis biasanya apa-apa tapi yang jelas; tetapi tidak ada orang yang masuk
akal, bahkan tidak Descartes, benar-benar meragukan bahwa benda-benda eksternal
yang ada. Inilah sebabnya mengapa filsafat modern menjadi begitu terpusat pada
pertanyaan tentang pengetahuan: itu adalah Kutukan Descartes.
Dalam diskusi sendiri, Descartes tidak
mengidentifikasi masalah sebagai akibat asimetri sebab dan akibat yang
diterapkan pada pengetahuan. Namun, ini adalah apa yang mendasari kesulitan,
dan pernyataan eksplisit materi tidak perlu menunggu lama. Pada 1690, Uskup
Pierre-Daniel Huet, anggota dari Akademi Perancis, menulis bahwa setiap
peristiwa dapat memiliki jumlah tak terbatas kemungkinan penyebab . Huet
pasti menyadari pekerjaan Descartes (seperti halnya Prancis saat itu akan), dan
tentu saja mengambil kesulitan epistemologis dengan serius. Memang, buku Huet
adalah perayaan kesulitan epistemologis, berjudul sebuah Filosofis risalah
pada Kelemahan dari Pikiran Manusia . Kami juga mendapatkan diskusi yang
menarik tapi bingung asimetri sebab dan akibat dalam Sherlock Holmes cerita.
Dalam meditasi kedua, Descartes ingin
mulai membangun pengetahuan dari reruntuhan meditasi pertama. Ini berarti mulai
dari nol. Seperti ide membangun pengetahuan dari apa yang disebut Fondasionalisme
dan merupakan salah satu kesalahan yang membuat Descartes. Descartes tidak dan
tidak bisa hanya mulai dari nol. Namun demikian, ia mendapat ke awal yang cukup
bagus: ia memutuskan bahwa ia tidak dapat ditipu tentang keberadaan sendiri,
karena jika dia tidak ada, ia tidak akan berada di sekitar untuk khawatir
tentang hal itu. Jika dia tidak ada, ia tidak akan berpikir; jadi jika dia
berpikir, dia harus ada. Hal ini biasanya dinyatakan dalam bahasa Latin: Cogito
ergo sum , "karena itu saya pikir saya." Itu mungkin pernyataan
yang paling terkenal dalam sejarah filsafat, meskipun tampaknya tidak terjadi
dalam bentuk dalam Renungan .
Tapi ada yang lebih dari hanya argumen
Descartes 'untuk keberadaannya sendiri. Berpikir datang pertama, dan untuk
Descartes yang merupakan prioritas nyata. Judul meditasi kedua benar-benar
mengatakan, "pikiran lebih dikenal daripada tubuh," dan jumlah
cogito ergo membuat Descartes percaya, bukan hanya bahwa ia telah
membuktikan keberadaannya, tetapi dia telah membuktikan eksistensinya sebagai substansi
yang berpikir , pikiran, meninggalkan tubuh sebagai sesuatu asing khawatir
nanti. Itu tidak benar-benar mengikuti, tapi Descartes jelas berpikir bahwa itu
dan akibatnya tidak lain memberikan bukti yang terpisah khusus untuk eksistensi
jiwa. Pada akhirnya Descartes akan percaya bahwa ada dua zat penting di dunia,
jiwa dan materi. Inti jiwa baginya, atribut yang membuat jiwa apa itu, yang berpikir
. Inti dari materi baginya (diberikan kepada kita dalam meditasi kelima),
atribut yang membuat peduli apa itu, adalah ekstensi , yaitu materi yang
mengambil ruang. Hal ini dikenal sebagai Cartesian Dualisme , bahwa ada dua
macam hal. Ini adalah sesuatu yang lain yang orang berpikir lucu atau tidak
masuk akal sejak Descartes. Kesulitan besar dengan itu selalu bagaimana jiwa
dan tubuh mereka, yang terbuat dari materi, berinteraksi atau berkomunikasi
dengan satu sama lain. Dalam fisika Descartes sendiri, pasukan ditransfer
melalui kontak; tapi jiwa, yang eksten dan tidak memiliki permukaan (hanya
materi memiliki ekstensi), tidak bisa menghubungi tubuh karena tidak ada
permukaan untuk menekan dengan. Tubuh bahkan tidak bisa menahan jiwa di
dalamnya, karena jiwa tidak ada tekan untuk melaksanakannya bersama dengan
tubuh. Masalah seperti ini terjadi setiap kali tubuh dan jiwa dianggap sebagai
jenis yang berbeda secara fundamental dari realitas.
Hari ini mungkin tampak mudah untuk
mengatakan bahwa tubuh dan jiwa berkomunikasi dengan melewati energi
bolak-balik, yang tidak memerlukan kontak, atau bahkan kedekatan; namun keberadaan
energi nyata dalam jiwa akan membuatnya terdeteksi di laboratorium: jenis
energi menghasilkan beberapa panas (ke arah mana semua energi bermigrasi karena
menjadi lebih acak, yaitu sebagai energi mematuhi hukum kekekalan energi dan
entropi ), dan panas atau radiasi menghasilkan (semua panas menghasilkan
radiasi elektromagnetik) dapat dideteksi. Tapi, biasanya, teori jiwa
menginginkannya untuk menjadi semacam hal yang tidak dapat dideteksi di
laboratorium - dalam ukuran besar karena jiwa tidak terdeteksi di
laboratorium.
Namun demikian, masalah Descartes
'bukan hanya kebingungan atau takhayul. Keberadaan kita benar-benar tampak
berbeda dari dalam daripada dari luar . Dari dalam ada kesadaran,
pengalaman, warna, musik, kenangan, dll Dari luar hanya ada otak: goo abu-abu.
Bagaimana kedua pergi bersama-sama? Itu adalah pertanyaan abadi dari Descartes:
Masalah Mind-Body. Seperti dengan Soal Pengetahuan, tidak ada konsensus tentang
jawaban yang memuaskan. Untuk mengabaikan kesadaran, seperti yang terjadi di Behaviorisme
, atau untuk mengabaikan kesadaran sebagai sesuatu yang hanya keadaan sementara
otak material, adalah semacam reduksionisme , yaitu untuk mengatakan
satu hal yang hanya negara atau fungsi lain meskipun mereka mungkin tampak pada
dasarnya berbeda dan mungkin tidak ada alasan bagus mengapa kita harus
menganggap bahwa satu hal yang lebih nyata dan yang lain kurang begitu. Banyak
pembicaraan tentang Masalah Pikiran-Tubuh di abad ke-20 telah reduksionistik,
dimulai dengan Gilbert Ryle Concept of Mind , yang mengatakan bahwa
"pikiran adalah tubuh sebagai tendangan adalah kaki." Tendangan A
tentu tidak memiliki banyak realitas selain kaki, tapi itu benar-benar tidak
menangkap hubungan kesadaran tubuh atau otak. Ketika kaki menendang, kita melihat
kaki. Tapi ketika otak adalah "mengurus," kita tidak melihat otak,
dan tubuh itu sendiri hanya diwakili dalam kesadaran. Secara internal,
tidak ada alasan untuk percaya pikiran bahkan di otak. Aristoteles dan orang
Mesir menganggap bahwa kesadaran dalam hati. Di tengah bermimpi atau
halusinasi, kita mungkin tidak menyadari tubuh kita sama sekali.
Pada akhir mediasi kedua Descartes
wajar dapat dikatakan telah membuktikan keberadaannya sendiri, tetapi
keberadaan badan atau benda eksternal lainnya dibiarkan menggantung. Jika tidak
ada yang lebih bisa dibuktikan, maka kita masing-masing diancam dengan
kemungkinan bahwa saya satu-satunya hal yang ada . Ini disebut solipsisme
, dari bahasa Latin solus , "sendiri" (tunggal), dan Ipse
, "diri." Solipsisme tidak berpendapat, menganjurkan, atau bahkan
disebutkan oleh Descartes, namun hal ini terkait dengan dia karena dia dan
semua orang setelah dia memiliki begitu banyak masalah yang membuktikan bahwa
sesuatu yang lain tidak ada.
Meditasi ketiga adalah langkah
berikutnya Descartes mencoba untuk mengembalikan batas akal sehat pengetahuan.
Meskipun ia akhirnya bertujuan untuk menunjukkan bahwa objek-objek eksternal
dan tubuh ada, dia tidak bisa pergi pada saat itu langsung. Sebaliknya meditasi
ketiga adalah di mana Descartes mencoba untuk membuktikan keberadaan Tuhan. Hal
ini mengejutkan, karena keberadaan obyek tampak jauh lebih jelas daripada
keberadaan Allah; tapi Descartes, bekerja dengan bingkai matematika nya
pikiran, berpikir bahwa bukti rasional murni sesuatu yang dia tidak bisa
melihat lebih baik daripada tidak ada bukti sesuatu yang dia bisa.
Bukti Descartes 'untuk Tuhan tidak
asli. Ini adalah jenis argumen disebut Argumen Ontologis (bernama
yang oleh Immanuel Kant , 1724-1804). Hal ini disebut
"ontologis" karena didasarkan pada ide tentang sifat Allah eksistensi
: bahwa Allah adalah makhluk yang diperlukan , yaitu itu tidak
mungkin baginya tidak ada. Kami dan segala sesuatu di alam semesta,
di sisi lain, adalah makhluk kontingen ; adalah mungkin bagi kita untuk
tidak ada, dan di masa lalu (dan mungkin di masa depan) kami memang belum ada.
Tapi jika Allah adalah makhluk yang diperlukan, maka harus ada sesuatu tentang
nya alam yang mengharuskan keberadaannya. Merefleksikan ini, Uskup Agung
Canterbury abad pertengahan, St. Anselmus (1093-1109), memutuskan bahwa semua
yang kita butuhkan untuk membuktikan keberadaan Tuhan adalah tepat definisi
Allah. Dengan definisi seperti itu kita bisa memahami bagaimana sifat Allah
memerlukan keberadaannya. Definisi Anselmus diusulkan adalah: Allah adalah
yang paling besar yang bisa dibayangkan . Argumen kemudian berikut: Jika
kita memahami Allah yang tidak ada, kita harus selalu bertanya, "Bisakah
sesuatu yang lebih besar dari ini dipahami?" Jawabannya jelas akan
"Ya"; untuk Tuhan yang ada akan lebih besar dari Allah yang tidak
ada. Oleh karena itu kita hanya bisa membayangkan Allah sebagai yang ada;
sehingga Allah ada.
Argumen sederhana ini sebagian besar
tidak mendapat kasih karunia umum. Kritik definitif diberikan oleh St Thomas
Aquinas (yang dinyatakan berpikir bahwa ada banyak cara untuk membuktikan
keberadaan Tuhan): hal-hal yang tidak bisa "dipahami" menjadi ada.
Mendefinisikan sebuah konsep adalah satu hal, membuktikan bahwa hal itu ada
adalah hal lain. Prinsip yang terlibat adalah bahwa, "Keberadaan bukanlah
predikat," yaitu eksistensi tidak seperti atribut atau kualitas yang
termasuk dalam definisi. Keberadaan bukan bagian dari makna apa pun.
Kebanyakan filsuf modern telah sepakat dengan hal ini, tapi sering kali ada
eksentrik yang terpikat oleh Anselmus. Descartes adalah eksentrik seperti itu.
Argumen Descartes 'untuk Tuhan bahkan
tidak sebagus Anselmus. Ini berjalan seperti ini:
- Aku ada
dalam pikiran saya ide kesempurnaan.
- Derajat
kesempurnaan sesuai dengan derajat realitas.
- Setiap ide
saya pasti disebabkan oleh sesuatu yang setidaknya sama nyata [di realitas
objektif, apa Descartes menyebut "realitas resmi"] seperti apa
yang ide merupakan [dalam realitas subjektif dari pikiran saya, apa yang
membingungkan panggilan Descartes "realitas objektif"].
- Oleh
karena itu, setiap ide yang saya miliki pasti disebabkan oleh sesuatu yang
setidaknya sama sempurna seperti apa yang ide mewakili.
- Oleh
karena itu, ide saya kesempurnaan pasti disebabkan oleh hal yang sempurna.
- Oleh
karena itu, hal yang sempurna ada.
- Menurut
definisi, hal yang sempurna adalah Allah.
- Oleh
karena itu, Allah ada.
Berikut Descartes menggunakan
"kesempurnaan" bukan Anselmus "kebesaran." Kesulitan dengan
argumen adalah, pertama, bahwa premis kedua adalah yang paling dipertanyakan.
Kebanyakan filsuf Yunani dimulai dengan Parmenides akan mengatakan bahwa baik
sesuatu yang ada atau tidak. "Derajat" realitas adalah jauh kemudian,
pada kenyataannya Neoplatonis, ide. Masalah kedua adalah bahwa premis ketiga adalah
berbelit-belit dan mencurigakan dalam ekstrem. Ini berarti bahwa Descartes
dipaksa menjadi alasan bahwa ide kami tak terhingga harus telah disebabkan oleh
suatu hal yang tak terbatas, karena hal yang tak terbatas lebih nyata daripada
kita atau apa pun dalam diri kita. Tapi tampaknya cukup jelas bahwa ide kami
tak terhingga hanya negasi dari keterbatasan: non-terbatas. Yang terbaik yang
dapat Descartes pernah lakukan dalam membenarkan dua tempat tersebut
adalah menyatakan bahwa ia dapat memahami mereka "jelas dan tegas"
atau "oleh cahaya alam." "Ide-ide yang jelas dan berbeda,"
adalah bagaimana Descartes mengklaim sesuatu yang jelas, dan ada sesuatu yang
jelas jika kita tahu itu benar hanya dengan memahami makna itu. Itu adalah
tanah yang sangat rapuh dalam sistem Descartes ', karena kita harus selalu
berhati-hati tentang hal-hal yang Menipu Iblis bisa menipu kita untuk
percaya. Satu-satunya jaminan kita memiliki ide-ide yang jelas dan berbeda kita
sebenarnya benar dan dapat diandalkan adalah bahwa Tuhan tidak akan menipu kita
tentang mereka. Tapi kemudian keberadaan Allah harus dibuktikan hanya agar
kita bisa membuktikan Tuhan diandalkan. Dengan asumsi keandalan ide-ide yang
jelas dan berbeda sehingga dapat membuktikan bahwa Tuhan dapat diandalkan,
sehingga untuk membuktikan bahwa ide-ide yang jelas dan berbeda yang handal,
untuk membuat logis melingkar argumen: kita menganggap apa yang kita
inginkan untuk membuktikan.
Argumen Descartes 'untuk Tuhan
melanggar kedua logika dan metode sendiri. Dalam menyapu sampah sejarah melalui
keraguan metodis, Descartes tidak seharusnya menggunakan apa-apa dari masa lalu
tanpa membenarkan hal itu. Dia sudah melanggar bahwa dalam mediasi kedua hanya
dengan menggunakan konsep-konsep seperti "substansi" dan
"Intinya," yang merupakan istilah filsafat teknis yang Descartes
belum dibuat sendiri. Dalam meditasi ketiga penggunaan Descartes 'dari sejarah
filsafat meledak di luar kendali: istilah teknis ("penyebab formal,"
dll) terbang tebal dan cepat, argumen itu sendiri terinspirasi oleh Anselmus,
dan seluruh proses sangat jauh dari Program dasar memulai dari nol. Semua
dengan sendirinya, sepertinya bukti yang baik tentang bagaimana filsafat tidak
bisa memulai lagi dari nol.
Dengan keberadaan Tuhan, mungkin,
terbukti, Descartes membungkus segalanya dalam meditasi keenam: jika Tuhan
adalah hal yang sempurna, maka dia tidak akan menipu kita. Itu tidak akan
sempurna. Di sisi lain, ketika datang ke persepsi kita, Allah telah mengatur
ini semua dan memberi kita sangat kuat rasa bahwa semua hal yang kita
lihat ada. Jadi, jika Allah tidak penipu, hal ini benar-benar harus ada. Oleh
karena itu, benda-benda eksternal ("hal-hal korporeal") ada. Cukup
sederhana, tapi cacat fatal jika argumen keberadaan Tuhan itu sendiri rusak.
Dalam meditasi keempat dan kelima
Descartes melakukan beberapa merapikan. Dalam keempat ia khawatir mengapa ada
dapat dusta jika Tuhan dapat diandalkan. Jawabannya adalah bahwa jika kita
terjebak untuk ide-ide yang jelas dan berbeda kami, tidak akan ada dusta; namun
ambisi kami melompat melampaui batas-batas, sehingga kepalsuan ada dan
kesalahan kita sendiri. Descartes tidak datang untuk percaya bahwa semua ide
yang jelas dan berbeda kami bawaan : mereka yang dikemas ke dalam jiwa
pada penciptaannya, seperti kotak makan siang. Yang terpenting adalah ide
kesempurnaan, atau gagasan Allah, itu sendiri, yang kemudian agak seperti ciri
Allah atas jiwa. Setelah kita melihat gagasan itu, maka kehidupan, alam
semesta, dan segala sesuatu jatuh ke tempatnya. Dengan demikian, Descartes
akhirnya memutuskan bahwa keberadaan Allah adalah lebih dikenal baginya
daripada eksistensi sendiri, meskipun ia yakin tentang yang terakhir pertama.
Meditasi kelima mengatakan itu adalah
tentang "esensi" dari hal-hal materi. Itu sangat menarik karena
Descartes seharusnya belum tahu apakah hal-hal materi ada. Ini seperti, bahkan
jika mereka tidak ada, dia tahu apa yang mereka. Itulah Descartes matematika
berbicara. Melalui matematika, khususnya geometri, dia tahu apa materi seperti
- diperpanjang, dll Dia bahkan tahu bahwa ruang hampa tidak mungkin: ruang
diperpanjang adalah hal yang sama seperti substansi materi. Ini adalah
jenis hal yang membuat Descartes terlihat sangat bodoh sebagai ilmuwan. Tapi
yang penting, sekali lagi, bukankah itu Descartes tidak ilmiah, tetapi ia
memilih untuk terlalu bergantung pada peran matematika dalam scientia nova
yang baru saja diresmikan Galileo. Lainnya, seperti Francis Bacon (1561-1626),
telah terlalu banyak mengandalkan pada peran observasi dalam menjelaskan
pengetahuan baru; dan Bacon bukan ilmuwan, atau ahli matematika, sama sekali.
Descartes adalah. Ini benar-benar tidak akan sampai waktu kita sendiri bahwa
beberapa pemahaman akan mulai muncul dari interaksi dan saling ketergantungan
antara teori dan observasi, matematika dan pengalaman dalam ilmu pengetahuan
modern. Bahkan sekarang matematikawan terbesar (misalnya Kurt Gödel, 1906-1978)
cenderung jenis Platonis di hati.
René Descartes (1596-1650); Turn
Linguistic
Seorang pasien otak perpecahan
[belahan otak yang telah pembedahan dipisahkan] tidak bisa mengatakan kata
"kucing" ketika muncul di layar yang menunjukkan kata hanya untuk
haknya [non-linguistik] belahan. Namun ia bisa memilih gambar kucing dari
berbagai gambar hewan. Belahan kanan, sebagai percobaan tersebut menunjukkan,
"mengerti" kucing bahkan jika itu tidak bisa menghasilkan kata
pidato.
Sally Satel, "Dua kepala lebih
baik dari satu," Ulasan Tales Dari Kedua Sisi Otak , oleh Michael
S. Gazzaniga, The Wall Street Journal , 24 Februari 2015
Perubahan dari Ontologis ke Prioritas
epistemologis juga disebut " turn epistemologis . " Pada abad
ke-20, beberapa filsuf mulai berpikir bahwa mereka bisa pergi satu lebih baik
dari ini. Jika kita harus khawatir tentang pengetahuan sebelum kita khawatir
tentang realitas, mungkin kita perlu khawatir tentang bahasa sebelum
kita khawatir tentang pengetahuan. Setelah semua, kita tidak memiliki
pengetahuan kecuali melalui media bahasa, dan jadi mungkin sifat bahasa
memaksakan pembatasan pengetahuan cara hakikat pengetahuan dapat menerapkan
pembatasan pada pengetahuan kita tentang realitas. Pergeseran ini menjadi
dikenal sebagai " gilirannya linguistik , "dan itu menjadi
ciri khas filsafat Anglo-Amerika dari tahun 1930-an pada, sering dibedakan
sebagai" filsafat analitik "atau" analisis linguistik. "
Sementara banyak filsafat akademis
diambil dengan tren ini, gagasan bahwa sifat bahasa menentukan sifat
pengetahuan, dan umumnya aturan keluar keberadaan metafisika sama sekali,
terutama karakteristik Positivisme logis dan karya Ludwig Wittgenstein . Sementara Positivisme umumnya
didiskreditkan (sebagian oleh Wittgenstein sendiri), banyak semangat, dan bahwa
Wittgenstein, terus di utak atik lebih lanjut, terutama melalui sekolah
anti-kognitif dan nihilistik dekonstruksi dan "post-modernisme." Bentuk yang
paling memalukan dari ini, bagaimanapun, cenderung ditemukan dalam bahasa
Inggris bukan di departemen Filsafat, dan tradisi analitik, meskipun rusak oleh
sejarah ini, sering mempertahankan jumlah sedikit akal sehat, seperti di John Searle . Namun demikian, "gilirannya
linguistik" itu sendiri terus menikmati penghormatan umum dalam filsafat,
meskipun kontribusi besar terhadap kemandulan dan tidak relevan dari disiplin
di abad ke-20.
The "gilirannya linguistik,"
memang, menderita paradoks yang pergantian epistemologis tidak. Untuk
mempelajari bahasa, kita harus tahu tentang hal itu. Tapi apakah mungkin untuk
mengetahui tentang bahasa, maka studi tentang bahasa tidak bisa sebelum ke
keyakinan dalam pengetahuan kita - kalau tidak kita akan memohon pertanyaan
pengetahuan. Yang pasti, seorang filsuf seperti Hegel berpikir bahwa sesuatu semacam itu sudah mendiskreditkan
Prioritas epistemologis dari Descartes dan Kant. Dia akan baik-baik jika tujuan
epistemologi adalah untuk membuktikan pengetahuan yang ada. Ini tidak bisa
melakukan itu tanpa mengandaikan pertama-tama bahwa pengetahuan tentang apakah
atau tidak ada pengetahuan akan mungkin. Oleh karena itu, Hegel, tidak ada yang
salah dengan melakukan metafisika pertama. Ini sebenarnya merupakan masalah
penting, yang mengapa epistemologi tidak dapat diharapkan untuk membuktikan
bahwa pengetahuan ada - "titik Leonard Nelson dalam Tidak Mungkin dari 'Theory of Knowledge' . " Dengan
kesalahpahaman yang jelas, namun, ada maka tidak ada paradoks dalam menentukan
sifat pengetahuan dengan belajar mandiri-referensial.
Ketika datang ke bahasa, namun, kami
menghadapi lebih parah "ayam atau telur" masalah. Yang datang
pertama?Apakah bahasa secara logis mendahului pengetahuan? Atau apakah
pengetahuan secara logis mendahului bahasa? Jika persepsi adalah pengetahuan,
dan jika hewan memiliki persepsi, maka jelas pengetahuan mendahului bahasa,
karena tidak ada hewan memiliki sesuatu seperti bahasa manusia. Apakah Hellen
Keller memiliki pengetahuan sebelum ia belajar bahwa alfabet ejaan manual
"air" berhubungan dengan hal-hal basah yang keluar dari keran? Kita
mungkin bertanya saat dia masih tersedia, tetapi pada prinsipnya ia harus
memiliki beberapa jenis kognisi itu hal basah untuk membuat hubungan
antara itu dan kata yang sedang dieja di tangannya. Bahkan, tidak ada keraguan
bahwa tidak hanya hewan adalah makhluk kognitif, tetapi bahwa fundaments
persepsi manusia dan kognisi yang diwarisi dari leluhur binatang. Bahasa dan
rasionalitas yang ditambahkan dalam proses evolusi manusia.
Kadang-kadang karena kerusakan otak, orang yang dikembalikan sebagai aphasics
ke beberapa tingkat kognisi pra-linguistik, atau, secara historis, orang-orang
tuli sering dibesarkan tanpa manfaat bahasa, ketika ada hanya ada orang-orang
tuli di mereka mungkin pedesaan dan terpencil keluarga dan masyarakat. Dimana
aphasics menanggung distruption dan frustrasi kehilangan bahasa, tuli mungkin
pernah tahu berbeda. Mereka bisa beradaptasi dengan kehidupan seperti itu,
namun miskin harus tampak dibandingkan dengan keberadaan linguistik.
Bukti lebih lanjut datang, ironisnya,
dari studi tentang bahasa itu sendiri. Awal "linguistik" filsuf,
terutama positivis logis, bukan hanya tidak tahu banyak tentang bahasa, tapi
mereka tetap semua tapi dibenci bahasa alami karena beberapa prasangka /
kesalahpahaman. Jadi, ketika saya mendaftar untuk Filsafat kelas Bahasa di UCLA
pada tahun 1970, profesor mengumumkan pada hari pertama bahwa
"bahasa" kita akan belajar akan menjadi bahwa matematika .
Saya mungkin bertanya bagaimana seseorang mengatakan "Di mana kamar
mandi?" dalam "bahasa" matematika. Jijik, saya tidak pernah
kembali ke kelas. Para positivis berpikir bahwa matematika atau logika simbolik
adalah nyata bahasa, sedangkan bahasa alami adalah semacam kekacauan
irasional bahwa kemanusiaan belum direformasi untuk sementara terpaksa
menggunakan. Dalam waktu, mereka berpikir, bahasa buatan logis sempurna akan
dibuat oleh para ahli logika untuk menggantikan yang alami. Kami bahkan
menemukan gagasan seperti ini beredar dalam cerita-cerita fiksi ilmiah dari Robert Heinlein .
Ketika hal semacam itu dimulai, studi
bahasa hampir tidak ada sebagai suatu disiplin ilmu - bahwa linguistik . Tapi akan ada revolusi dalam linguistik, berkat
Noam Chomsky dan lain-lain, yang mengungkapkan kekuatan, keanggunan,
kecantikan, kesederhanaan, dan efisiensi bahasa alami. Hal ini juga
mengungkapkan bahwa, jika logika simbolik atau matematika - atau bahasa
komputer - bisa disebut "bahasa" sama sekali, itu hanya akan karena
mereka melibatkan fragmen dari struktur dan penggunaan yang ditemukan
dalam bahasa alami. Para positivis yang mengagumi kerangka, bahasa tidak hidup;
dan, seperti kerangka, filsafat adalah semua tapi mati di tangan mereka.
Dalam bahasa alami, berbagai struktur
permukaan mencerminkan output diproses dari input semantik pemikiran. Bahasa
yang berbeda melakukan hal ini dengan cara yang berbeda, dan aturan-aturan dan
transformasi yang membuat ekspresi permukaan yang berbeda dipelajari dalam
linguistik. The "struktur dalam" - sekali frase yang populer dalam
dunia akademis umum - adalah isi semantik, titik awal dari makna, yang makan
konten ke dalam aturan yang menghasilkan structues permukaan jelas. Bagian
dasar dari aturan-aturan Chomsky percaya adalah bawaan, yang "tata bahasa
universal," yang pada gilirannya terstruktur aturan tertentu bahasa individu
- dan yang dibenarkan epistemologi Kontinental Rasionalis seperti Descartes. Beberapa ahli
bahasa, seperti Derek Bickerton [ Bahasa dan Spesies , University of
Chicago Press, 1990], percaya bahwa tata bahasa yang universal memberikan
tertentu standar tata bahasa dalam bahasa Creole , yang tumbuh
keluar dari kebingungan gramatikal bahasa Pidgin. Pidgin adalah bahasa yang
terbentuk antara pembicara dewasa yang berbagi kosakata tetapi mengalami
kesulitan belajar tata bahasa kedua - terutama di lingkungan dengan sejumlah
bahasa, tata bahasa yang berbeda. Anak-anak mereka tumbuh berbicara Creole yang
mengandung unsur-unsur tata bahasa yang berasal dari tidak ada bahasa yang
dituturkan oleh orang tua mereka.
Sebuah contoh dari apa yang terjadi di
dalam bahasa, berbeda dengan pemikiran, akan menjadi infleksi sistem kerja
untuk waktu. Ini mungkin melibatkan tegang perbedaan - masa lalu,
sekarang, masa depan - aspek perbedaan - sempurna atau tidak sempurna -
baik, atau tidak. Bagaimana tegang dan aspek kerja dibahas di tempat lain . Dengan demikian, bahasa Inggris dan Yunani
memiliki infleksi agak penuh untuk kedua tegang dan aspek, Rusia, Arab, dan
Jepang, hanya berinfleksi untuk aspek, dan bahasa Melayu seperti tidak memiliki
infleksi tersebut. Apa artinya ini?Jangan Rusia, speaker Arab, dan Jepang tidak
peduli tentang lalu atau masa depan? Apakah speaker Melayu tidak memiliki rasa
waktu sama sekali? Tentu saja tidak - meskipun orang berpendapat bahwa
penutur bahasa tanpa infleksi sementara karena itu tidak tahu atau peduli tentang
waktu. Sebaliknya, infleksi gramatikal tampaknya menjadi hasil grammaticalization
, dimana independen kata yang mengungkapkan isi semantik yang relevan
(misalnya "besok") menjadi ditempelkan kepada orang lain dan kemudian
kehilangan kemerdekaan mereka. Sebuah contoh mencolok dari ini adalah bagaimana
kata pas di Perancis, yang berarti "langkah" (Latin passus
), telah datang berarti "tidak", dan sebenarnya menggantikan asli
negatif, ne , dengan yang telah sampai sekarang telah digunakan
bersama-sama ( Je ne veux pas , "Aku tidak akan"; pas du
tout , "sama sekali tidak"; ? pourquoi pas , "Mengapa
tidak?"). Namun demikian, pas juga mempertahankan makna aslinya,
seperti yang kita lihat di pas de deux , "tari untuk dua
orang," faux pas , "langkah yang salah, tersandung,
kesalahan," dan bahkan pas de l'oie , "angsa langkah."
Dengan demikian, bahasa tidak memaksakan
struktur di dunia (seperti relativisme linguistik akan berpikir) tapi menyerap
struktur dari kata-kata yang menyebutnya. Juga, struktur tata bahasa tersebut
cenderung mengikis pergi dengan waktu, sehingga kompleks kasus dan jenis kelamin struktur kata benda dalam bahasa
Inggris Old hampir sepenuhnya hilang dalam bahasa Inggris modern. Sementara
struktur mengikis seperti itu kadang-kadang tampaknya orang-orang untuk menjadi
hasil dari dekadensi , dengan orang-orang menjadi bodoh, hal semacam itu
terjadi.
Tak satu pun dari ini tidak banyak
gunanya untuk "peralihan linguistik" dalam filsafat. Studi bahasa
dalam linguistik adalah ilmu , dan kemudian studi ilmu adalah filsafat ilmu . Filsafat ilmu tergantung pada umumnya epistemologi . Semua mengandaikan adanya
pengetahuan dan relatif transparansi bahasa penggunaannya dalam hal
obyek dan kebenaran. Memang, ekstrim logis dan hasil yang kita lihat dari
"gilirannya linguistik" adalah bahasa sebagai buram
media tanpa referensi eksternal atau tujuan atau kebenaran - seperti yang
memang terjadi dengan Wittgenstein sendiri "permainan bahasa" teori
dan "pasca yang modern "Mengingat bahasa dan realitas sebagai"
konstruksi sosial "artefak dari hubungan kekuasaan dalam masyarakat. Ini
mungkin bukan apa positivis logis, yang, sebagai positivis, memiliki rasa
hormat untuk apa-apa selain ilmu pengetahuan, yang ada dalam pikiran.
Yang benar adalah bahwa program dari
positivis adalah mengemas prasangka metafisik dan epistemologis mereka sendiri
sebagai bagian dari sifat bahasa. Hal ini memungkinkan mereka untuk
mengungkapkan prasangka, terhadap metafisika, agama, atau etika, karena tuduhan
bahwa orang-orang "menyalahgunakan bahasa." Ini kemudian cara untuk
menghindari sebenarnya rem iklan argumen dalam hal substansi. Jika
metafisika adalah "omong kosong literal," kita hanya bisa mengabaikan
dan melupakannya ketika orang lain menimbulkan pertanyaan metafisik. Kenyamanan
pendekatan semacam itu tidak diabaikan oleh "pasca-modernisme," di
mana kita menemukan pendewaan dari ad hominem argumen dalam tuduhan
bahwa ras, kelas, atau jenis kelamin "posisi subjek" seseorang
membuat argumen mereka mungkin memiliki hampa. Argumen tidak perlu dianggap
serius ketika berhadapan dengan kelas (atau ras, atau jenis kelamin) musuh.
Luar biasa, hal semacam ini sering tingkat sebenarnya wacana di tempat-tempat
akademis modern.