Postmodernisme
.
Postmodernisme adalah sebuah gerakan yang sulit dan
rumit untuk mengobati, terutama karena ada sedikit kesepakatan di antara filsuf
sendiri. Salah satu hal yang mencolok tentang Postmodernisme adalah luas dan
ruang lingkup ... itu termasuk bidang-bidang seperti filsafat, seni, sastra,
arsitektur, dan bahkan film dan drama. Hal ini lebih rumit oleh gaya sengaja
kolot penulis postmodern. Bahkan, banyak orang percaya sebagian besar dari
postmodernisme, jika tidak semua itu, menjadi kosong, retorika ceroboh kurang
zat atau makna, dan percaya postmodernis menjadi "penipu
intelektual". Meskipun memiliki gelar filsafat, dampak yang paling
signifikan telah di teori budaya, kritik sastra dan media. Postmodernisme telah
menimbulkan permusuhan terkuat dari filsuf dari kamp analitis, yang gagal untuk
memahami apa yang postmodernis ini menulis sama sekali yang bisa disebut
filsafat. Untuk memberikan pembaca gambaran tentang pseudo-ilmiah gaya kolot
jargon-diisi tulisan postmodern, itu akan lebih baik untuk menyajikan kutipan
dari Félix Guattari, salah satu postmodernis diakui:
"Kita dapat melihat dengan jelas bahwa tidak ada korespondensi bi-univocal
antara linear menandakan link atau archi-menulis, tergantung pada penulis, dan
multireferential, multi-dimensi katalis machinic ini. Simetri skala,
transversality, karakter non-diskursif pathic ekspansi mereka. Semua dimensi
ini menghapus kita dari logika tengah dikecualikan dan memperkuat kita dalam
pemberhentian kita tentang binarism ontologis kita mengkritik sebelumnya "[1]
Jadi, tidak mengherankan bahwa para filsuf analitis mengabaikan tulisan
postmodern sebagai sampah berarti. Mungkin benar untuk sebagian besar,
bagaimanapun, saya merasa bahwa ada ide-ide tertentu yang terkait dengan
postmodernisme yang layak ketahuan, dan itu akan menjadi upaya saya untuk
menyajikan ide-ide yang sederhana, secara jelas, bercerai dari gaya jelas
mereka penulisan postmodern.
Seperti jelas dari nama, postmodernisme adalah semacam respon terhadap
modernisme. Tentu saja, muncul pertanyaan: apa modernisme? Sayangnya, tidak ada
jawaban sederhana untuk ini juga. Sebuah jawaban yang tepat akan melibatkan
menyelam di dunia seni dan sastra, dan akan mencakup studi tentang orang-orang
seperti Woolf, Joyce, Eliot, Pound, Proust, dan Kafka. Namun, dengan risiko
besar atas-penyederhanaan, saya ingin pembaca untuk menganggap untuk saat itu
modernisme kira-kira sama dengan Project Pencerahan; gerakan intelektual
Perancis abad ketujuh belas dan kedelapan belas, dengan protagonis seperti
Voltaire. Juga dikenal sebagai Age of Reason, para pemikir Pencerahan percaya
bahwa akal dan ilmu pengetahuan dapat menghasilkan pengetahuan obyektif dan
kebenaran universal tentang dunia dan bahwa kerja ini akan mengarah pada
kemajuan dan kesempurnaan lembaga manusia dan masyarakat. Dengan kata
sederhana, penyembuhan semua dilema manusia adalah penggunaan dan penerapan
alasan. Postmodernisme, di sisi lain, hanya muak dengan ibadah ini akal, dan
percaya bahwa cita-cita pencerahan telah gagal, alasan dan ilmu pengetahuan tidak
hanya menyebabkan manusia untuk kemakmuran tetapi juga menyebabkan hal-hal
mengerikan seperti Auschwitz dan Holocaust, dan bahwa objektivitas dan
universalitas yang akal dan klaim ilmu pengetahuan untuk miliki adalah tidak
beralasan.
Dalam arti politik, postmodernisme lahir setelah 1968 Paris Événements,
serangkaian acara yang dimulai dengan pemogokan mahasiswa, dan menjadi cukup
kuat untuk melumpuhkan seluruh negeri. Para pemikir seperti Jean-François
Lyotard dan Jean Baudrillard kehilangan kepercayaan dalam teori Marxis karena
Partai Komunis Perancis diyakini telah memainkan bagian dalam menjinakkan
situasi revolusioner dan berpihak dengan pemerintah. Politik postmodernisme,
oleh karena itu, dengan pengecualian, bahwa kekecewaan dengan sistem Marxis pemikiran.
Di sisi linguistik, postmodernisme dapat disebut sebagai 'post-strukturalisme'.
Post-strukturalisme adalah teori kritik sastra sering dikaitkan dengan
postmodernisme; itu adalah reaksi terhadap Strukturalisme, yang memperlakukan
bahasa sebagai sistem, dengan aturan dan prosedur yang ditetapkan.
Strukturalisme berpendapat bahwa ada lebih dalam, struktur dasar dalam bahasa. Ferdinand
de Saussure, eksponen besar pertama strukturalisme, percaya bahwa ada
perbedaan antara tingkat yang lebih dalam langue, yang merupakan aturan
dan prosedur dalam bahasa alami, dan tingkat dangkal pembebasan bersyarat,
rantai kata yang menghasilkan aturan-aturan ini. Dengan menggunakan metodologi
ini, strukturalis percaya bahwa semua aspek kehidupan sosial memiliki struktur
yang mendasarinya. Sebagai contoh, Levi Strauss percaya bahwa mitos yang
berbeda dari masyarakat primitif yang berbeda memiliki lebih dalam, struktur
dasar yang umum untuk semua mitos. Post-Strukturalisme menyangkal keberadaan
struktur yang mendasari lebih seperti itu, baik itu bahasa atau kehidupan
sosial. Sebuah teks tidak memiliki makna yang stabil, dan artinya juga tak
tentu. Derrida adalah eksponen yang paling dikenal dari
pasca-strukturalisme, yang akan kita lihat secara rinci.
Dalam banyak hal, Nietzsche adalah grand-daddy besar postmodernisme, dan
tulisan-tulisannya telah menjadi salah satu pengaruh terbesar pada
postmodernis. Nihilisme dan perspektivisme nya membuat ide-ide postmodern
terlihat aneh akrab. Seperti postmodernis, Nietzsche saham permusuhan terhadap
objektivitas dan klaim kebenaran absolut. Ada banyak tempat di mana Nietzsche
telah menyinggung gagasan pembubaran perbedaan antara 'nyata' dan 'jelas'
dunia, dan ia mengacu pada yang sebagai "nafas terakhir dari realitas
menguap". [2]
Cerita dimulai secara resmi dengan Jean-François Lyotard (1924 -1998),
dan bukunya The Postmodern Condition (1979). Lyotard mengatakan bahwa
pengenalan komputer dan penggunaan yang luas telah mengubah sifat pengetahuan.
Pengetahuan tidak lagi disukai oleh banding atas kebenaran, melainkan dengan
efisiensi; kemampuan yang dikonversi ke dalam bentuk digital. Pengetahuan yang
tidak bisa diterjemahkan ke dalam bahasa digital komputer tidak akan bertahan
dan bertahan. Ini akan dihilangkan.
Lyotard memperkenalkan perbedaan antara wacana ilmiah dan wacana
naratif. Wacana narasi seperti cerita populer, mitos atau bahkan filosofi
yang ditemukan dalam budaya yang berbeda. Mitos tersebut, ini wacana narasi
melegitimasi dirinya. Misalnya, mitos Yunani Chaos melahirkan dari Gaea tidak
berusaha untuk membuktikan diri dengan bukti eksternal; melegitimasi dirinya
sendiri. Wacana ilmiah di sisi lain perlu bukti untuk membuktikan pernyataan
tersebut. Teori yang perlu diverifikasi atau dipalsukan diterima sebagai
ilmiah. Oleh karena itu, ilmu pengetahuan tidak bisa melegitimasi kegiatan
sendiri. Pertanyaan seperti "Mengapa masyarakat harus mendorong ilmu
pengetahuan dan riset yang?" Melampaui wacana ilmiah. Jadi, apa ilmu
lakukan? Ternyata untuk narasi untuk melegitimasi dirinya sendiri. Ada dua
narasi tersebut khususnya yang Lyotard dianggap paling penting: Pencerahan dan
filsafat Hegelian. Yang pertama adalah narasi politik sedangkan yang kedua
adalah narasi filosofis. Dalam Pencerahan kita memiliki narasi yang menggunakan
alasan akan menyebabkan masyarakat konten dan individu dibebaskan. Dalam
filsafat Hegel, kita memiliki cita-cita penyatuan semua pengetahuan. Lyotard
menyebut ini 'Grand Narasi' atau 'Meta-narasi'; narasi yang mencakup dan
menjelaskan semua narasi kecil lainnya. Kedua adalah bukan satu-satunya di
Grand Narasi. Contoh lain dapat termasuk Marxisme dan Kristen.
Jadi, itu adalah meta-narasi Pencerahan dan Hegel filsafat yang melegitimasi
ilmu, atau lebih tepatnya, yang digunakan untuk melegitimasi ilmu pengetahuan,
karena Lyotard mengatakan bahwa karena orang-orang Perang Dunia Kedua telah
kehilangan kepercayaan mereka ini Grand Narasi. Holocaust telah menunjukkan
bahwa ilmu pengetahuan dapat menyebabkan penganiayaan dan penindasan bukan
kebebasan dan pembebasan. Dan pada ideal Hegelian penyatuan pengetahuan juga
telah hilang, karena ilmu pengetahuan telah semakin terlibat dalam konsep
paradoks seperti elektron dapat berpindah dari satu orbit ke yang lain tanpa
melintasi ruang di antara. Ilmu tidak lagi peduli dengan menemukan hukum alam,
melainkan dengan memutuskan teori atau jenis penelitian bekerja lebih baik.
Tanpa dukungan dari meta-narasi, ilmu pengetahuan sekarang dipaksa untuk
melegitimasi dirinya sendiri, seperti mitos.
Ini adalah bagaimana Lyotard menjelaskan postmodernisme: itu adalah
ketidakpercayaan terhadap di Grand Narasi. Orang-orang telah kehilangan iman
mereka dalam mencakup semua teori-teori yang memiliki kemampuan untuk
menjelaskan semuanya. Sebaliknya, sekarang ada kolase, karnaval bertentangan
dan bertentangan kisah mikro, narasi kecil, yang menjelaskan sejumlah hal, dan
yang tidak membuat klaim mewakili realitas.
Ini, bagaimanapun, menimbulkan kritik yang menarik: Bukankah narasi bahwa orang
telah kehilangan kepercayaan di Grand Narasi Grand Narrative sendiri? Dan
memang, itu adalah salah satu kritik dilontarkan terhadap postmodernisme
Lyotard. Dengan mencoba untuk menjelaskan kondisi postmodern, postmodernisme
itu sendiri menjadi teori yang mencakup segala, sesuatu yang berusaha untuk menghancurkan
di tempat pertama.
Frederic Jameson (1934-) percaya postmodernisme menjadi 'logika budaya
kapitalisme akhir' yaitu manifestasi sosial periode kapitalisme akhir, di mana
ada pertumbuhan terbatas perusahaan multinasional. Karena Jameson adalah seorang
Marxis, ia percaya bahwa dunia diatur oleh kekuatan sejarah dan juga dalam
gagasan Hegelian bahwa setiap usia memiliki roh. Jadi, semangat masyarakat
kapitalis akhir adalah postmodernisme. Jameson mengatakan bahwa postmodernisme
mencoba untuk menyangkal ini ide yang sangat dari kesadaran sejarah, sementara
kesadaran historis yang sangat kita butuhkan saat ini untuk mencegah
fragmentasi postmodernisme.
Jameson juga dikenang karena perbedaan di antara parodi dan bunga
rampai. Dalam modernisme masih ada konsep identitas bersatu, meskipun
mungkin telah menjadi terasing. Dan karena ada identitas, bisa ditiru oleh
parodi. Tapi di dunia postmodern, identitas dan bahasa telah terfragmentasi.
Semua kesatuan hilang. Dan dengan hilangnya identitas bersatu, parodi juga
menghilang. Apa yang kita yang tersisa dengan adalah bunga rampai-a paste acak
bersama gambar dari sumber yang berbeda.
Michel Foucault (1926-1984) adalah filsuf lain diidentifikasi dengan
gerakan postmodernisme. Foucault telah dasarnya mempresentasikan analisis
filosofis sejarah yang mengarah ke saat ini. Dia istilah itu arkeologi
', yang merupakan analisis filosofis skala besar praktek-praktek sosial (atau'
wacana ') dalam sejarah. Foucault telah memberikan perhatian khusus bagaimana
kegilaan telah dirasakan sepanjang sejarah dan bagaimana sikap terhadap
seksualitas telah berubah. Ia percaya bahwa archaeologies ini menunjukkan
diskontinuitas, di mana persepsi sosial perubahan yang sangat radikal dalam
waktu singkat. Sebagai contoh, setelah Pencerahan ada perubahan drastis dalam
cara kegilaan dan kegilaan dilihat. Apa yang akan menjadi perilaku yang dapat
diterima di abad pertengahan tiba-tiba menjadi 'gila' menurut kultus tumbuh
akal, dan perlu dirasakan untuk individu gila tersebut untuk dibatasi dan
dikurung. Foucault menyebutnya 'The Great Inap'. Foucault menyangkal
kemungkinan menulis sejarah dari sudut obyektif murni pandang. Tugas seperti
itu tidak mungkin karena akan memerlukan titik acuan di luar arus sejarah.
Foucault melihat semua upaya tersebut oleh para akademisi sebagai kasus
'narsisme transendental'. Foucault juga tertarik dalam hubungan kekuasaan dan
pengetahuan. Ia percaya bahwa itu adalah salah untuk menganalisis daya pada
tingkat yang besar, seperti yang dari negara. Listrik hanya ada di tingkat
mikro; hanya ada micropolitics kekuasaan. Kekuasaan dilaksanakan di kecil,
tingkat lokal; penjara, rumah sakit, universitas, rumah, ini semua contoh
tersebut. Dan karena kekuasaan ada lokal, satu-satunya cara untuk melawan itu
adalah untuk menolak secara lokal. Menjadi seorang homoseksual, Foucault
menyadari bagaimana kekuasaan dilaksanakan di tingkat lokal menyebabkan represi
orang tersebut. Dia sering menghadapi pembatasan administratif dari universitas
karena urusan seksual. Sayangnya, Foucault juga hanya korban awal AIDS, ketika
ia meninggal karena penyakit ini pada tahun 1984, menjadi profil tinggi
kepribadian Perancis pertama yang telah menjadi korban HIV.
Jean Baudrillard (1929-2007) adalah salah satu pemikir postmodernis
penting; terutama ide-idenya tentang simulacra dan hiperrealitas telah
mendapatkan banyak popularitas. Baudrillard berpendapat bahwa dalam dunia
postmodern kita, simulacra (salinan benda nyata atau peristiwa) telah
menggantikan realitas; mereka telah menjadi lebih nyata daripada realitas itu
sendiri. Dia memberikan referensi untuk cerita pendek oleh Borges di mana
kartografer dari kerajaan menghasilkan peta begitu detail dan membalas bahwa
itu berakhir meliputi wilayah geografis secara keseluruhan, dan karenanya menjadi
kenyataan. Demikian pula, kita hidup dalam dunia media gambar dan simulacra
yang telah menjadi lebih nyata daripada kenyataan - mereka telah menciptakan
sendiri 'hiperrealitas'. Gambar-gambar dari Madonna telah menjadi lebih nyata
daripada Madonna sendiri. Baudrillard menyebutnya 'kematian realitas', yang
seharusnya tidak diartikan secara harfiah sebagai berarti bahwa realitas tidak
ada, melainkan simulacra yang telah menjadi lebih nyata daripada kenyataan.
Contoh yang menarik diberikan oleh Jim Powell: Dalam sebuah episode Beavis dan
Butthead, keduanya menonton TV, dan mereka lihat di layar bahwa polisi
istirahat jalan ke sebuah-apartemen mereka apartemen -dan patung mereka, tetapi
mereka begitu! tenggelam dalam menonton TV yang mereka bahkan tidak menyadari
bahwa seluruh acara berlangsung hidup. "Hidup telah menjadi TV, dan TV,
kehidupan. TV jam tangan kita, dan kita menonton TV mengawasi kita "[4]
Dengan cara ini bahwa perbedaan antara realitas dan simulasi hilang.; Douglas
Kellner menulis "dalam masyarakat media dan konsumen, orang terjebak dalam
permainan gambar, kacamata, dan simulacra, yang memiliki kurang dan kurang
hubungan ke luar, ke luar" realitas, "sedemikian rupa bahwa sangat
konsep sosial, politik, atau bahkan "realitas" tampaknya tidak lagi
memiliki makna. "[5] Film Matrix oleh saudara Wachowski
diperkirakan telah terinspirasi oleh filosofi Baudrillard dari Simulacra dan
hiperrealitas.
Baudrillard menciptakan banyak kontroversi dengan pernyataan terkenal bahwa
Perang Teluk 'tidak terjadi'. Di satu sisi kita bisa menganggapnya sebagai
mengatakan bahwa apa yang kita lihat sebagai Perang Teluk sebenarnya hanya
permainan media gambar, visual dan kacamata. Tapi apa Baudrillard maksudkan
adalah mungkin bahwa ada sedikit perbedaan dalam skenario politik sebelum dan
sesudah perang (klaim yang ia telah mengkritik keras): Saddam tetap berdaulat
dan mempertahankan sebagian besar militer dan kekuasaan politik, dan karenanya,
dalam arti, tidak ada perang.
Jacques Derrida (1930-2004) adalah seorang filsuf Perancis kelahiran
Aljazair sangat terkenal dan kontroversial yang memiliki berbagai cara
menggantikan citra Jean-Paul Sartre sebagai top selebriti intelektual Perancis,
sebagai pendiri dari 'Dekonstruksi' terkenal. Dekonstruksi telah bangkit badai
seluruh kontroversi dan diskusi, dan tanggapan berbeda dari gairah advokasi
penolakan bermusuhan. Namun, apapun statusnya filosofisnya mungkin, tidak ada
keraguan bahwa dekonstruksi telah muncul sebagai salah satu ide yang paling
berpengaruh dari zaman kita.
Filsuf berdebat dengan panas tentang bagaimana mendefinisikan Dekonstruksi.
Derrida sendiri mengatakan bahwa setiap upaya untuk mendefinisikan dekonstruksi
sebagai 'Dekonstruksi adalah X' hanya akan kehilangan titik. Namun, kita bisa
melihatnya sebagai cara tertentu membaca teks. Di sini saya harus menyebutkan
bahwa 'teks' bukan hanya teks (bahan tertulis), tapi bisa apa-apa ... itu bisa
menjadi lukisan, lagu, video. Derrida mengkritik filsafat Barat keyakinan
diakui dalam sebuah 'metafisika kehadiran', sebuah pandangan bahwa teks
memiliki makna yang stabil yang dapat ditentukan jelas. Sebaliknya, Derrida
pendukung interpretasi teks yang di dalamnya terdapat bermain terus-menerus
perbedaan.
Dalam upaya saya untuk menjelaskan Dekonstruksi dengan cara yang mudah dan
jelas, saya bersalah over-penyederhanaan, tapi ini mungkin tidak dapat
dihindari sebagai langkah pertama untuk membuat tulisan-tulisan mengerikan
jelas pada Dekonstruksi agak dimengerti.
Semua teks memiliki polaritas: Ada Pusat yang cenderung menekan dan
meminggirkan Lainnya. Untuk menggunakan analogi masyarakat, dalam masyarakat
patriarki, Male adalah pusat sementara Wanita adalah lainnya. The Centre
diberikan posisi istimewa sementara lainnya adalah diabaikan dan menjauh.
Demikian pula, teks memiliki Pusat dan lainnya. Pusat ini merupakan
interpretasi dominan yang telah disukai, sementara yang lain adalah ringkasan
dari penjelasan alternatif yang telah ditekan dan diabaikan. Dekonstruksi
bertujuan untuk mengungkapkan polaritas ini teks dan kemudian menunjukkan bahwa
multitafsir yang mungkin, yang semuanya valid, dan bahwa tidak ada makna
tunggal.
Dalam artikel lucu dan sangat menyenangkan nya Cara mendekonstruksi Hampir
Apapun - My Postmodern Petualangan [6], Chip Morningstar menjelaskan bagaimana
ia telah memahami metodologi Dekonstruksi. Dia menjelaskan dalam 5 langkah.
Langkah 1: Pilih teks.
Langkah 2: Tentukan apa yang dikatakan teks.
Langkah 3: Identifikasi dalam membaca perbedaan dari beberapa macam.
Langkah 4: Mengkonversi perbedaan yang Anda pilih menjadi "oposisi
hirarkis". Hal ini untuk mengatakan bahwa salah satu komponen dari
perbedaan biasanya diberikan hak istimewa yang lebih besar dari yang lain.
Langkah 5: Turunkan membaca lain dari teks yang membalikkan polaritas berlawanan.
Artinya, menemukan cara untuk menafsirkan teks yang bertentangan dan menentang
interpretasi asli. Ini adalah bagian penting dari Dekonstruksi, dan ini adalah
apa yang postmodernis mahir dalam melakukan di sejumlah gaya, termasuk semua
perilaku penalaran yang mungkin tidak benar-benar logis, menggunakan sajak,
pengucapan, terjemahan, mitologi, pemikiran Freudian dan Marxis, dan
seterusnya.
Interpretasi ini dari Langkah 5 akan bertentangan atau perselisihan dengan
interpretasi yang lebih jelas. Yang ini akan menjadi penafsiran yang benar?
Derrida mengatakan bahwa kedua interpretasi ini benar dan sama-sama valid. (Ini
adalah praktek yang biasa di Dekonstruksi untuk mempertimbangkan hanya teks dan
niat penulis tidak dianggap sebagai pembatasan untuk interpretasi. Artinya,
teks berarti lebih dari apa yang penulis dimaksudkan untuk menjadi. Barthes
menyatakan hal itu sebagai 'kematian penulis.) Setelah Anda telah melihat kedua
interpretasi, tidak satupun dari mereka tetap dominan. Teks tersebut telah 'decentrized'.
Ini telah kehilangan Centre, dan karena itu sekarang ada bermain bebas makna.
Makna teks akan berfluktuasi antara dua interpretasi. Jim Powell menjelaskan
"Tidak ada konfigurasi pusat yang mencoba untuk membekukan bermain dari
sistem, tidak ada yang marginal, tidak ada yang istimewa, tidak ada yang
ditekan. Menurut Derrida, semua bahasa dan semua teks yang, ketika
didekonstruksi, seperti ini. Dan begitu juga pemikiran manusia, yang selalu
terdiri dari bahasa. Dia mengatakan kita harus terus berusaha untuk melihat
bermain bebas ini dalam semua bahasa dan teks kami. "[8] Dan Stuart Sim
menulis," Hasil akhirnya adalah bentuk filsafat yang terlihat lebih dekat
ke permainan bermain daripada argumen filosofis tradisional. "[ 9]
Salah satu implikasi dari Dekonstruksi adalah bahwa, jika bahasa
terfragmentasi, maka itu berarti bahwa orang-orang yang berpikir itu hal
bahasa, juga akan terfragmentasi. "Jika kalimat rusak, begitu juga jiwa.
Begitu juga pengalaman kami di masa lalu, sekarang dan masa depan. "[10]
Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa penyakit modernisme adalah keterasingan
dan paranoia, sedangkan penyakit postmodernisme adalah Skizofrenia.
Pemikiran Derrida, bagaimanapun, tidak hanya tentang menantang gagasan tentang
makna tekstual yang stabil; itu adalah kritik radikal dari semua filsafat
seperti yang kita kenal. Tujuan Derrida adalah destabilisasi segala macam
batas-batas dan perbedaan. Tujuan ini dinyatakan dalam sangat cara menulis
Derrida. Filosofinya bukan standar run-off-the-mill penalaran filosofis dengan
jelas tempat, argumen dan kesimpulan. Dia tidak mengambil sikap tertentu
sendiri. Dia tidak membuktikan atau menyangkal ide-ide filosofis yang
bersangkutan. Sebaliknya, dia bermain dengan mereka. Dia unchains
ketidakstabilan teks dan memungkinkan mereka mengamuk. Seperti Joker dalam film
Nolan The Dark Knight, ia hanya ingin menonton dunia terbakar.
Derrida mencintai undecidability yang menggerogoti oposisi biner yang ada di
pikiran kita. Sebagai contoh, kita memiliki baik / atau perbedaan antara hidup
dan mati. Sesuatu yang baik hidup atau mati. Hal ini tidak bisa baik atau
tidak. Tapi kemudian ada konsep zombie. Sebuah zombie yang tidak hidup atau
mati, atau mungkin keduanya hidup dan mati. Ini adalah diputuskan. Ini
mengganggu oposisi kami, menolak untuk menetap. Sebagaimana Derrida menjelaskan
dalam sebuah wawancara: "[tanda tertentu] Saya telah disebut undecidables,
yaitu, kesatuan dari simulacrum," palsu "sifat verbal (nominal atau
semantik) yang tidak bisa lagi dimasukkan dalam filsafat (biner) oposisi,
tetapi yang, Namun, menghuni oposisi filosofis, menolak dan mengatur itu, tanpa
pernah merupakan masa jabatan ketiga, tanpa pernah meninggalkan ruang untuk
solusi dalam bentuk dialektika spekulatif. " [11] undecidability ini yang
Derrida membawa juga unfixes metafisika dan getar berdirinya.
Satu diputuskan adalah pharmakon Yunani, yang muncul dalam bermain Plato
Phaedrus. Itu adalah sebuah kata yang berarti obat dan racun pada waktu yang
sama. Penemu-dewa Theuth menyajikan karunia menulis ke Raja Thamus sebagai pharmakon
untuk memori dan kebijaksanaan. Derrida menggali permainan undecidaility dan
menunjukkan bagaimana meresahkan arti seluruh bermain.
Mungkin undeciable paling terkenal adalah differance, kata baru Perancis
diciptakan oleh Derrida. Différance adalah kata yang tidak ada dalam bahasa
Prancis, tapi hal itu berkaitan dengan kata kerja différer Perancis
(artinya 'untuk menunda' atau 'berbeda', tergantung pada konteks) dan kata
benda Différence (Perbedaan atau penangguhan). Differance
diucapkan sama seperti bedanya, sehingga tidak dapat didengar, hanya
dapat dilihat. Oleh karena itu mengganggu hirarki berbicara dan menulis dengan
mengutamakan menulis, dan membawa ketidakpastian dalam komunikasi differance
dapat secara bersamaan berarti perbedaan dan penundaan.; Selanjutnya, itu
adalah auto-referensial. Ini berbeda dari dirinya sendiri dengan berarti dua
hal yang berbeda, dan menangguhkan arti tersendiri. Kata itu sendiri adalah apa
artinya. Differance bukanlah kata benda atau kata kerja (atau keduanya), baik
kata maupun konsep (atau keduanya), baik entitas maupun tindakan (atau
keduanya). Ini "daun bahasa filosofis hancur, sakit dengan ketidakstabilan
sendiri" [12].
Ketika Universitas Cambridge memutuskan untuk memberikan gelar doktor
kehormatan kepada Derrida, ada kontroversi besar yang diajukan oleh fakultas,
dan 18 filsuf dari berbagai institusi, termasuk filsuf analitis terkenal WV
Quine, menandatangani surat protes mengatakan bahwa karya Derrida "tidak
tidak memenuhi standar yang diterima kejelasan dan kekakuan ". Dan menuduh
Derrida dari "menerjemahkan ke dalam trik lingkup akademik dan gimmicks
mirip dengan orang-orang dari Dadaists atau penyair beton." Dan bahwa
tulisannya hanya terdiri dari lelucon yang rumit dan puns seperti
"phallusies logis" [13]. Namun, meskipun semua kritik bermusuhan ini,
Derrida telah pergi jauh dalam membangun dirinya sebagai seorang pemikir yang
penting, dan popularitas yang telah dicapai adalah buktinya.
Salah satu ide yang umumnya terdengar dalam diskusi tentang postmodernisme
adalah ide kematian filsafat '. Karena postmodernisme telah terfragmentasi,
didekonstruksi dan menghancurkan segalanya, apa yang tersisa sekarang?
"Jürgen Habermas, misalnya, berpendapat bahwa meninggalkan komitmen untuk
alasan yang universal pada bagian dari pemikir pascastrukturalis seperti
Foucault akhirnya mengarah pada akhir filsafat, dan kemungkinan untuk
dapat membedakan antara klaim teori bersaing atau wacana